குறள் 211 · ஒப்புரவறிதல் · Duty to Society

Kural 211 · கைம்மாறு வேண்டா கடப்பாடு மாரிமாட்டு

கைம்மாறு வேண்டா கடப்பாடு மாரிமாட்டுஎன் ஆற்றுங் கொல்லோ உலகு.

Kaimmaaru Ventaa Katappaatu Maarimaattu / En Aatrung Kollo Ulaku

The gracious expect no return when they oblige: how ever can the world repay the rain-cloud?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மேகம் உலகுக்கு மழை பொழிவது பதிலுக்கு எதையும் எதிர்பாராத கடமை; உலகம் மேகத்துக்கு என்ன கைம்மாறு செய்ய முடியும்?

Meaning

The rain-cloud's duty to the world asks no return; what could the world ever give back to the cloud?

சொற்பொருள் Word by word

கைம்மாறு
return, recompense
வேண்டா
does not expect
கடப்பாடு
the duty, obligation
மாரிமாட்டு
to the rain-cloud
என் ஆற்றும் கொல்
what can it do in return
உலகு
the world

விளக்கம்

ஒப்புரவு என்ற அறத்தின் தலைசிறந்த எடுத்துக்காட்டாக வள்ளுவர் மேகத்தை முன்வைக்கிறார். மேகம் கடலிலிருந்து நீரை எடுத்து, உலகம் முழுவதும் பொழிகிறது. அது யாரிடமிருந்தும் கட்டணம் கேட்பதில்லை; நன்றியும் எதிர்பார்ப்பதில்லை. நல்லவர் தீயவர் என்ற பாகுபாடின்றி எல்லார் வயலிலும் பொழிகிறது. அதன் செயல் ஒரு 'கடப்பாடு', அதாவது கடமை, உள்ளார்ந்த இயல்பு. ஆனால் அந்தக் கடமையின் பயன் உலகம் முழுவதற்கும் உரியது.

'என் ஆற்றும் கொல் உலகு' என்ற கேள்வியில் இன்னொரு அழகு உண்டு. உலகம் மேகத்துக்கு எதைத் திருப்பிக் கொடுக்க முடியும்? மேகத்துக்கு எதுவும் தேவையில்லை; மேலும் உலகால் தர முடிந்த எதுவும் அதற்கு ஈடாகாது. ஆகவே கைம்மாறு கருதாமல் வழங்குவதே உயர்ந்த கொடை என்பதை இக்குறள் உணர்த்துகிறது. உலகம் அந்தக் கடனைத் தீர்க்க முடியாது என்பது, அந்த உதவியின் மதிப்பைக் காட்டுகிறது.

இந்த உவமை அறம் செய்பவர்களுக்கு ஒரு பாடம். நாம் உதவி செய்யும்போது 'அவர்கள் நன்றி சொல்வார்களா, திருப்பிச் செய்வார்களா' என்று எதிர்பார்க்கிறோம். மேகம் அவ்வாறு எதிர்பார்ப்பதில்லை. அதனால்தான் அதன் பொழிவு தூய்மையாக இருக்கிறது. எதிர்பார்ப்பு வந்துவிட்டால் கொடை வணிகமாகிவிடும். வணிகம் தவறல்ல; ஆனால் அது ஒப்புரவு ஆகாது.

நம் மரபில் இந்த எண்ணம் மிக ஆழமாக ஊறியுள்ளது. 'நிஷ்காம கர்மம்' அதாவது பயனை நாடாத செயல் என்று கீதை கூறுகிறது. 'கர்மண்யே வாதிகாரஸ்தே' என்ற அந்த வாக்கு, செயலில் உனக்கு உரிமை உண்டு, பலனில் இல்லை என்கிறது. மேகம் அதன் உயிருள்ள எடுத்துக்காட்டு.

மேலும் மழையை நம்பியே உலகம் வாழ்கிறது. வள்ளுவர் 'வான்சிறப்பு' என்று தனி அதிகாரமே வைத்துள்ளார். அங்கே மழையை அமிழ்தம் என்றார். இங்கே அந்த மழையையே ஒப்புரவின் அடையாளமாகக் காட்டுகிறார். தினசரி வாழ்வில் நாம் மேகத்தை உற்று நோக்கிக் கற்றுக்கொள்ளலாம்: கொடு, எதிர்பார்க்காதே.

Explanation

Valluvar presents the cloud as the best example of the virtue called oppuravu. The cloud takes water from the sea and pours it over the whole world. It asks no fee from anyone and expects no thanks. Without distinction of good and bad it rains on everyone's field. Its act is a 'kadappaadu', a duty, an inherent nature. But the fruit of that duty belongs to the whole world.

There is a further beauty in the question 'en aatrum kol ulagu'. What can the world give back to the cloud? The cloud needs nothing, and nothing the world can give equals it. So the verse teaches that giving without thought of return is the highest gift. That the world cannot repay the debt shows the worth of the help.

This simile is a lesson for those who do good. When we help, we expect, "Will they thank me? Will they do the same for me?" The cloud expects no such thing. That is why its rain is pure. Once expectation enters, giving becomes trade. Trade is not wrong, but it is not oppuravu.

This idea is deeply rooted in our tradition. The Gita speaks of 'nishkama karma', action without desire for fruit. That saying, 'karmanye vadhikaraste', says you have a right to action, not to its fruit. The cloud is its living example.

Moreover, the world lives by rain. Valluvar has a separate chapter 'Vaan Sirappu' where he calls rain ambrosia. Here he shows that same rain as the sign of oppuravu.

கதை

சிபிச் சக்கரவர்த்தி

இது மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்தில் மார்க்கண்டேய முனிவர் யுதிஷ்டிரனுக்குச் சொல்லும் சிபி மன்னனின் கதை. உசீநர நாட்டின் அரசன் சிபி அறத்திலும் ஈகையிலும் புகழ்பெற்றவன். அவன் குணத்தைச் சோதிக்க இந்திரனும் அக்கினியும் முடிவு செய்தனர். இந்திரன் வல்லூறாகவும், அக்கினி புறாவாகவும் உருமாறினர். சிபி தன் சபையில் அமர்ந்திருந்தபோது புறா நடுங்கியபடி வந்து அவன் மடியில் அடைக்கலம் புகுந்தது.

அதைத் தொடர்ந்து வல்லூறு வந்து, "அரசே, இந்தப் புறா என் உணவு. அதை விடு" என்றது. சிபி, "அடைக்கலம் புகுந்த உயிரைக் கைவிட மாட்டேன். வேறு எந்த உணவு வேண்டுமானாலும் தருகிறேன்" என்றான். வல்லூறு, "பசியால் வாடும் எனக்கு இந்தப் புறாவின் சதையே வேண்டும்; அல்லது அதன் எடைக்கு நிகரான உன் சதையைக் கொடு" என்றது.

சிபி சிறிதும் தயங்கவில்லை. ஒரு தராசை வரவழைத்து ஒரு தட்டில் புறாவை வைத்தான். மறு தட்டில் தன் தொடையிலிருந்து சதையை அறுத்து வைத்தான். ஆனால் புறாவின் தட்டு கீழே இருந்தது. மேலும் மேலும் சதையை வைத்தும் அதற்கு நிகராகவில்லை. இறுதியில் சிபி தானே தராசுத் தட்டில் ஏறி அமர்ந்தான். சபையில் இருந்த அனைவரும் கண்ணீர் விட்டனர்.

அப்போது இந்திரனும் அக்கினியும் தம் உண்மை உருவில் தோன்றினர். "அரசே, உன் ஈகையையும் அடைக்கலம் காக்கும் அறத்தையும் சோதிக்கவே வந்தோம். நீ வென்றாய்" என்று கூறி அவன் உடலை முன்னிலும் அழகாகச் சீர்செய்தனர். சிபியின் புகழ் உலகமெங்கும் பரவியது. அந்த இடம் புண்ணிய இடமாகக் கருதப்படுகிறது.

சிபி தன் உடலை வருத்தித் தந்தபோது அவன் முகம் அமைதியாக இருந்தது. வலி இருந்தாலும் தன் கடமையை நிறைவேற்றும் மனநிறைவு அவனிடம் இருந்தது. ஒப்புரவு செய்பவர்களின் முகத்தில் இந்த நிறைவு தெரியும்.

சிபியின் இந்த அடைக்கலக் கடமை பாரத மரபில் மிக உயர்ந்ததாகப் போற்றப்படுகிறது. 'சரணடைந்தவரைக் காப்பது' என்பது தர்மத்தின் முதன்மையான கடமை. வல்லூறுக்கும் தன் பசியின் நியாயம் இருந்தது; அதனால் அதற்கும் தகுந்த ஈடு தரச் சிபி முன்வந்தான். இரு உயிர்களின் துன்பத்தையும் தன் உடலால் தீர்க்க முயன்ற அவன் பெருமை இதில் வெளிப்படுகிறது. அவன் பெயரால் 'சிபிச் சக்கரவர்த்தி' என்ற சொல் தியாகத்தின் அடையாளமாயிற்று.

இந்தக் கதையில் சிபி தனக்கு எந்தப் பயனையும் எதிர்பார்க்கவில்லை. அந்தப் புறா அவனுக்கு எந்த நன்றியும் செய்ய முடியாது; அவன் உடல் வலியும் இழப்பும் அவனுக்கே. ஆயினும் அவன் ஒரு உயிரைக் காக்கத் தன்னையே தந்தான். மழைபோல் கைம்மாறு கருதாத இந்தப் பெருங்கொடை 'கைம்மாறு வேண்டா கடப்பாடு' என்ற குறளுக்குச் சிறந்த சான்று.

A story

Emperor Shibi

This is the story of King Shibi told by the sage Markandeya to Yudhishthira in the Vana Parva of the Mahabharata. Shibi, king of Ushinara, was renowned for dharma and charity. Indra and Agni decided to test his character. Indra took the form of a hawk and Agni of a dove. As Shibi sat in his court, the dove came trembling and took refuge on his lap.

The hawk followed and said, "King, this dove is my food. Release it." Shibi said, "I will not abandon a life that has sought refuge. I will give you any other food you want." The hawk said, "I who am starving want only this dove's flesh, or flesh from you equal to its weight."

Shibi did not hesitate even slightly. He had a balance brought and placed the dove in one pan. In the other he put flesh cut from his thigh. But the dove's pan stayed down. Even with more and more flesh it did not equal. At last Shibi himself climbed into the scale pan. Everyone in the court shed tears.

Then Indra and Agni appeared in their true forms. "King, we came only to test your charity and your dharma of protecting those who seek refuge. You have won," they said, and restored his body more beautiful than before. Shibi's fame spread across the world. The place is held as holy.

In this story Shibi expected no benefit. The dove could do him no thanks; the bodily pain and loss were his alone. Yet he gave himself to save one life. This great gift, which like rain expected no return, is the best witness to the verse 'kaimmaaru vendaa kadappaadu'.

சிந்தனைக்கு

நான் உதவி செய்யும்போது நன்றியை எதிர்பார்க்கிறேனா?

To reflect on

When I help, do I expect thanks in return?