குறள் 623 · இடுக்கண் அழியாமை · Hopefulness in Trouble

Kural 623 · இடும்பைக்கு இடும்பை படுப்பர் இடும்பைக்கு

இடும்பைக்கு இடும்பை படுப்பர் இடும்பைக்குஇடும்பை படாஅ தவர்.

Itumpaikku Itumpai Patuppar Itumpaikku / Itumpai Pataaa Thavar

Troubles they send away troubled who trouble not themselves at the sight of troubles.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

துன்பம் வந்தபோது தாம் துன்பப்படாதவர், அந்தத் துன்பத்துக்கே துன்பத்தை உண்டாக்கி அதைத் தோற்கடிப்பர்.

Meaning

Those who do not suffer under suffering cause suffering to the suffering itself.

சொற்பொருள் Word by word

இடும்பைக்கு
துன்பத்துக்கு
இடும்பை
துன்பம்
படுப்பர்
உண்டாக்குவர்
படாஅதவர்
படாதவர், துன்புறாதவர்
இடும்பை படாஅதவர்
துன்பத்தால் வருந்தாதவர்

விளக்கம்

இது வள்ளுவரின் சொல் விளையாட்டில் மிக அழகான குறள்களில் ஒன்று. 'இடும்பைக்கு இடும்பை படுப்பர்' என்பது துன்பத்துக்கே துன்பம் தருவர் என்பதாகும். 'இடும்பைக்கு இடும்பை படாஅதவர்' என்பது துன்பத்துக்காகத் தாம் துன்பம் அடையாதவர் என்பதாகும். அதாவது துன்பம் வந்தபோதும் மனம் வருந்தாதவன், அந்தத் துன்பத்தையே வருந்தச் செய்கிறான்.

இதன் பொருள் என்ன? துன்பம் ஒரு விருந்தாளி போன்றது. அது வருகிறது. அதை வரவேற்று அழுது புலம்பினால் அது நீண்ட நாள் தங்கும். ஆனால் அதைப் பொருட்படுத்தாமல் நாம் நம் கடமையைச் செய்தால், அது மதிப்பு கிடைக்காத விருந்தாளியாக விரைவில் வெளியேறும். அதாவது துன்பத்தின் ஆற்றல் நம் வருத்தத்தைப் பொறுத்தது.

உரையாசிரியர்களிடையே இதற்கு இரு விளக்கங்கள் உண்டு. சிலர் இதை உவமையாக எடுத்துக்கொள்கின்றனர்: துன்பம் தன்னை வருத்தும் எண்ணத்தில் வந்தது; ஆனால் வருந்தாதவனைக் கண்டு அது தானே வருந்துகிறது. வேறு சிலர் இதை வழிமுறையாகப் பார்க்கின்றனர்: துன்பத்துக்கு எதிரான செயல்களால் துன்பமே தோற்றுப் போகும். இரண்டும் ஒரே கருத்தை நோக்கியவை.

இங்கே 'படுப்பர்' என்பதன் ஆற்றல் கவனிக்கத்தக்கது. அவர்கள் வெறுமனே துன்பத்தைத் தாங்குவதில்லை; அதைத் தோற்கடிக்கிறார்கள். மனம் வருந்தாமை என்பது செயலற்ற நிலை அல்ல; அது ஒரு போர்த் தந்திரம்.

பொதுவாக 'துன்பம்' என்ற சொல் இரு இடங்களில் வருகிறது: வருகிற துன்பம், அதற்காக நாம் அடையும் வருத்தம். வள்ளுவர் இரண்டாவதை நீக்கச் சொல்கிறார். முதலாவது நம் கையில் இல்லை; இரண்டாவது நம் தேர்வு. அந்த வேறுபாட்டைப் புரிந்தவன் பாதி விடுதலை பெற்றவன். இக்குறள் அந்தத் தெளிவை அழகான சொல்லாட்டத்தில் தருகிறது.

இதனை மருத்துவ அறிவோடும் ஒப்பிடலாம். வலி ஒரு உடல் செய்தி; வேதனை அதற்கான மனப் பதில். வலியை முழுதாக நீக்க முடியாது போனாலும் வேதனையைக் குறைக்க முடியும் என்று இன்றைய அறிவு கூறுகிறது. வள்ளுவர் அதையே சொல்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில் நாம் துன்பத்தை மிகப் பெரிதாக்கிவிடுகிறோம்: அதைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து, பிறரிடம் புலம்பி, இரவெல்லாம் விழித்து. வள்ளுவர் சொல்வது எளிது: உன் மனத்தை அதற்குத் தராதே; அது தானாகவே களைப்படைந்து விலகும்.

Explanation

This is one of Valluvar's most beautiful word-plays. 'Idumbaikku idumbai paduppar' means they cause trouble to trouble itself. 'Idumbaikku idumbai padaadhavar' means those who do not suffer for the sake of trouble. That is, the one who is not saddened even when trouble comes makes that very trouble sad.

What does this mean? Trouble is like a guest. It comes. If we welcome it and weep and wail, it stays a long time. But if we ignore it and do our duty, it leaves soon like a guest who finds no regard. Thus the power of trouble depends on our grieving.

Commentators have two explanations. Some take it as a figure: trouble came intending to afflict; but seeing one who is not afflicted, it itself is afflicted. Others see it as a method: by actions against trouble, trouble itself is defeated. Both point to one idea.

Note the power of 'paduppar'. They do not merely bear trouble; they defeat it. Not grieving is not inaction; it is a battle strategy.

In today's life we make trouble huge: thinking of it again and again, lamenting to others, staying awake all night. What Valluvar says is simple: do not give your mind to it; it will grow weary of itself and leave.

கதை

குசேலரின் மாறாத மகிழ்ச்சி

பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில் சுதாமா என்ற குசேலரின் கதை வருகிறது. குசேலர் கிருஷ்ணனின் பால்ய நண்பர்; சாந்தீபனி முனிவரின் குருகுலத்தில் இருவரும் ஒன்றாகப் படித்தவர்கள். குசேலர் கற்றறிந்த அந்தணர்; ஆனால் மிகவும் ஏழை. அவரும் அவர் மனைவியும் பிள்ளைகளும் பல நாட்கள் பட்டினியால் வாடினர். ஆனாலும் குசேலர் ஒருபோதும் புகார் கூறியதில்லை; இறைவனைப் பாடுவதிலும் தர்மத்திலும் நிலைத்திருந்தார்.

ஒருநாள் குசேலரின் மனைவி, 'உங்கள் நண்பர் துவாரகையின் அரசர் அல்லவா? அவரிடம் சென்று உதவி கேளுங்கள்' என்று வேண்டினாள். குசேலர் முதலில் தயங்கினார். 'நண்பரிடம் எதையும் கேட்பது அழகன்று' என்றார். மனைவி வற்புறுத்தியதால் செல்லச் சம்மதித்தார். பரிசாக எடுத்துச் செல்ல வீட்டில் எதுவுமில்லை; அண்டை வீட்டில் இருந்து கடனாக வாங்கிய சிறிது அவலை ஒரு கிழிந்த துணியில் கட்டிக்கொண்டு புறப்பட்டார்.

துவாரகையின் அரண்மனை வாசலில் காவலர்கள் அவரை முதலில் தடுத்தனர். ஆனால் கிருஷ்ணன் அவரை அறிந்ததும் ஓடிவந்து தழுவினான். தன் மனைவி ருக்மிணியோடு இணைந்து அவரது கால்களைக் கழுவி உபசரித்தான். குசேலரின் அவலைக் கண்டு கிருஷ்ணன் மகிழ்ந்து அதை அன்போடு உண்டான் என்று புராணம் கூறுகிறது. குசேலர் தன் ஏழ்மையை அங்கே கூறவே இல்லை. நட்பின் மகிழ்ச்சியில் அவர் தம் நோக்கத்தையே மறந்தார்.

வீடு திரும்பியபோது அவர் குடிசை இருந்த இடத்தில் செல்வமும் மாளிகையும் காணப்பட்டன. அவர் மனைவியும் பிள்ளைகளும் ஆடை அணிகலன்களோடு நின்றனர். அதைக் கண்டும் குசேலர் செருக்கடையவில்லை; 'இது என் நண்பனின் அருள்' என்று வணங்கினார். அன்று முதல் அவர் எளிய மனத்தோடு இறைவனைப் போற்றி வாழ்ந்தார்.

பாகவதம் கூறுவதுபடி கிருஷ்ணன் குசேலருக்கு எதுவும் கேட்காமலேயே அருள் செய்தான். குசேலர் கேட்காததே அவரது பெருமை. துன்பத்தில் இருந்தும் கையேந்தாமல் நின்ற மனம் அவரை உயர்த்தியது. அவரது மனைவியும் கணவன் சொல்லை மதித்து, செல்வம் வந்தபின்பும் எளிமையாக வாழ்ந்தாள் என்று கதை சொல்கிறது. அந்தத் தம்பதியர் துன்பத்திலும் இன்பத்திலும் ஒரே மனத்தோடு இருந்தனர்.

இந்தக் கதையில் குசேலரின் வறுமை பெரிய இடுக்கண்; ஆனால் அவர் மனம் அதில் அழியவில்லை. அவர் துன்பத்தை நினைத்துப் புலம்பாமல் நேர்மையாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வாழ்ந்தார். வருந்தாதவன்முன் துன்பமே வருந்தி விலகியது. 'இடும்பைக்கு இடும்பை படுப்பர்' என்பதன் காட்சி இது.

A story

Kuchela's Unchanging Cheer

The tenth skandha of the Bhagavata Purana contains the story of Sudama, called Kuchela. Kuchela was Krishna's boyhood friend; the two had studied together in sage Sandipani's gurukula. Kuchela was a learned brahmin but very poor. He, his wife and children went hungry for many days. Yet Kuchela never complained; he remained steady in singing the Lord's praise and in dharma.

One day Kuchela's wife begged, 'Is your friend not the king of Dwaraka? Go to him and ask for help.' Kuchela hesitated at first. 'It is not graceful to ask a friend for anything,' he said. As his wife insisted, he agreed to go. He had nothing at home to carry as a gift; he tied a little flattened rice borrowed from a neighbour in a torn cloth and set out.

At the palace gate of Dwaraka the guards first stopped him. But when Krishna recognised him, he ran and embraced him. With his wife Rukmini he washed Kuchela's feet and honoured him. Seeing Kuchela's flattened rice, Krishna was delighted and ate it with love, the Purana says. Kuchela never mentioned his poverty there. In the joy of friendship he forgot his own purpose.

When he returned home, where his hut had stood he found wealth and a mansion. His wife and children stood in clothes and jewels. Seeing even that Kuchela did not become proud; 'This is my friend's grace,' he said, bowing. From then on he lived praising the Lord with a simple mind.

In this tale Kuchela's poverty was a great trouble, but his mind was not ruined by it. He did not lament; he lived honestly and cheerfully. Before one who did not grieve, trouble itself grieved and left. This is the scene of 'idumbaikku idumbai paduppar'.

சிந்தனைக்கு

எந்தத் துன்பத்துக்கு நான் அளவுக்கு மீறி வருந்தி அதற்கு வலிமை தந்துகொண்டிருக்கிறேன்?

To reflect on

Which trouble am I grieving over too much, thereby giving it strength?