குறள் 315 · இன்னா செய்யாமை · Not doing Evil

Kural 315 · அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ பிறிதின்நோய்

அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ பிறிதின்நோய்தந்நோய்போல் போற்றாக் கடை.

Arivinaan Aakuva Thunto Piridhinnoi / Thannoipol Potraak Katai

Of what avail is intelligence to a man if he doth not look on others’ pain as his own and abstain from injuring any?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பிறருடைய துன்பத்தைத் தன் துன்பம் போல் எண்ணிக் காக்கவில்லை என்றால், அறிவால் வரும் பயன் என்ன?

Meaning

What benefit is there from knowledge if one does not protect another's suffering as his own?

சொற்பொருள் Word by word

அறிவினான்
by knowledge
ஆகுவது உண்டோ
is there any benefit
பிறிதின் நோய்
another's pain
தந்நோய்போல்
like one's own pain
போற்றாக்கடை
if one does not protect

விளக்கம்

இக்குறள் கல்வியின் உண்மைப் பயனை நமக்குக் கேட்கிறது. 'அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ' என்பது அறிவால் வரும் பயன் ஏதேனும் உண்டா என்ற வினா. அது எப்போது இல்லாமல் போகும்? 'பிறிதின் நோய் தந் நோய்போல் போற்றாக்கடை' அதாவது பிறர் துன்பத்தைத் தன் துன்பம் போல் எண்ணிக் காக்காவிட்டால். எனவே அறிவின் அளவுகோல் புத்தகங்களில் அல்ல, பிறர் துன்பத்தை உணரும் மனத்தில் உள்ளது.

வள்ளுவர் முன்பே 'கற்றதனால் ஆய பயன் என்கொல் வாலறிவன் நற்றாள் தொழாஅர் எனின்' என்று கல்வியின் பயனைக் கேட்டிருக்கிறார். அங்கே இறைவனை வணங்குவதைப் பயன் என்றார். இங்கே பிறர் துன்பத்தைத் தன் துன்பமாகப் பாவிப்பதை பயன் என்கிறார். இரண்டும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை; இறைவனை உண்மையில் வணங்குபவன் உயிர்களின் துயரை உணர்வான்.

'நோய்' என்பதற்கு இங்கே உடல் நோய் மட்டுமல்ல, மனத் துன்பம், வறுமை, அச்சம் ஆகிய எல்லாத் துன்பமும் அடங்கும். 'போற்றுதல்' என்றால் காத்தல், பேணுதல். ஒருவர் கற்றவராக இருந்து பிறர் துன்பத்தைக் கண்டு கலங்காதிருந்தால், அவர் கல்வி வெறும் சுமை.

இக்குறளின் பொருள் நம் அன்றாட வாழ்வுக்கு நேரடியாகப் பொருந்துகிறது. மருத்துவர், ஆசிரியர், அரசு அலுவலர், பொறியாளர் என எந்தத் துறையிலும் அறிவு பெற்றவர்கள் அதன் பயனை மக்களின் துன்பம் குறைவதில் காட்ட வேண்டும். அறிவு உயர உயர அருளும் உயர வேண்டும். இல்லையெனில் அறிவு ஆணவமாக மாறிவிடும்.

அறிவு என்பது தகவல்களின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல; அது பிறரைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன். கற்றவன் எளியவனைவிட அதிகமாகப் பிறர் துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்; அதனால் அவனுக்கே அதிகப் பொறுப்பும் உண்டு. 'தந் நோய்போல்' என்ற உவமை மிக எளிமையானது: நம் கால் முள் தைத்தால் உடனே இழுத்து எடுக்கிறோம்; அதேபோல் பிறர் காலில் முள் தைத்தாலும் அதை எடுக்க முயல வேண்டும். அதுவே அறிவின் முதிர்ச்சி.

Explanation

This couplet asks us the true use of learning. Arivinaan aakuvadhu undo asks whether there is any benefit from knowledge. When does it vanish? When one does not protect another's suffering as his own. The measure of knowledge is therefore not in books but in a mind that feels others' pain.

Valluvar earlier asked the fruit of learning in the chapter on God's praise: "What is the use of what they learnt if they do not worship the good feet of the Pure Intelligence?" There he named worship the fruit. Here he names regarding another's pain as one's own as the fruit. The two are connected: one who truly worships God will feel the sorrow of creatures.

Noi here includes not only bodily illness but mental suffering, poverty, fear, all pain. Potrudhal means to protect, to tend. If one is learned yet unmoved when he sees others suffer, his learning is only a burden.

The meaning applies directly to daily life. Doctor, teacher, official, engineer: those with knowledge in any field must show its fruit in reducing people's suffering. As knowledge rises, compassion should rise. Otherwise knowledge turns into arrogance.

Knowledge is not merely a collection of information; it is the ability to understand others. The learned can understand others' pain better than the simple, and so bear more responsibility. The simile tannoi pol is very plain: when a thorn pricks our foot we pull it out at once; in the same way, when a thorn pricks another's foot we should try to pull it out. That is the maturity of knowledge.

கதை

ஜாஜலியும் துலாதாரனும்

மகாபாரதத்தின் சாந்தி பர்வம் ஜாஜலி என்ற முனிவரின் கதையைச் சொல்கிறது. ஜாஜலி கடுந்தவம் செய்தார். அவர் ஒரே இடத்தில் அசையாமல் நின்று தியானம் செய்தார். அவர் தலையில் சடை முடியில் ஒரு குருவி தம்பதி கூடு கட்டியது; முட்டையிட்டு குஞ்சுகள் பொரித்து, அவை பறந்து செல்லும் வரை முனிவர் அசையாமல் நின்றார் என்று கதை கூறுகிறது. அவர் தம்மிடமே பெருமை கொண்டார்: 'என் தவத்துக்கு இணையானவர் யார்?'

அப்போது வானிலிருந்து ஒரு குரல் கேட்டது: 'ஜாஜலி, நீ காசி நகரில் வாழும் வணிகன் துலாதாரனுக்கு இணையாக ஆகவில்லை.' ஜாஜலி வியப்புடன் காசி சென்றார். அங்கே துலாதாரன் ஒரு சாதாரணக் கடையில் எடையிடும் தராசுடன் வியாபாரம் செய்துகொண்டிருந்தான். அவன் காட்டில் தவம் செய்யவில்லை, வேதம் ஓதவில்லை.

துலாதாரன் அன்புடன் ஜாஜலியை வரவேற்றான். 'முனிவரே, உங்கள் தவத்தால் உங்களுக்குப் பெருமை வந்துவிட்டது என்று எனக்குத் தெரியும். நான் எந்த உயிருக்கும் துன்பம் செய்யாமல், எல்லா உயிர்களின் நன்மையை நாடி, நேர்மையான எடையில் வாணிகம் செய்கிறேன். எல்லா உயிர்களிடமும் நட்புக் கொண்டவன் நான். இதுவே என் தர்மம்' என்றான்.

அவன் மேலும் கூறினான்: 'உன் தலையில் குருவிகள் கூடு கட்டியதற்காகப் பெருமை கொள்கிறாய். ஆனால் அவற்றைக் காத்தது உன் தவம் அல்ல, அவற்றின் இயல்பான அன்பு. இரக்கம் தவத்தை விடப் பெரிது.' ஜாஜலி தன் ஆணவம் தகர்ந்ததை உணர்ந்து துலாதாரனை வணங்கினார். 'அஹிம்சையே உயர்ந்த தர்மம்' என்ற உண்மையை அவர் இங்கே அறிந்தார்.

'அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ பிறிதின்நோய் தந்நோய்போல் போற்றாக் கடை' என்ற குறளை இக்கதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஜாஜலி கடும் தவத்தால் அறிவும் ஆற்றலும் பெற்றார்; ஆனால் அவற்றில் பிறர் துன்பத்தை உணரும் அருள் இல்லை. எளிய வணிகன் அருளோடு வாழ்ந்து அறிவுடையவரையும் தாண்டி நின்றான்.

ஜாஜலி கதையின் முடிவில் ஜாஜலி கோபமோ வெறுப்போ கொள்ளவில்லை. அவர் பணிவுடன் துலாதாரனிடம் கற்றார் என்பது அவரது உண்மையான தவ ஆற்றலைக் காட்டுகிறது. தம் குறையை உணர்ந்து எளிய வணிகனிடம் கற்றுக்கொள்வது பெரிய மனத்தின் அடையாளம். அறிவு உடையவன் பணிவையும் பெற்றிருக்கும்போதே அது முழுமை அடைகிறது.

இவ்வாறு இக்கதை, அறிவு, தவம், பெருமை ஆகியவற்றை விட அருளே உயர்ந்தது என்ற செய்தியை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

A story

Jajali and the Merchant Tuladhara

The Shanti Parva of the Mahabharata tells the story of the sage Jajali. Jajali practised severe austerity. He stood motionless in one place in meditation. A pair of sparrows built a nest in his matted hair; the story says the sage stood still until they laid eggs, hatched the chicks and the chicks flew away. He became proud of himself: "Who is equal to my austerity?"

Then a voice came from the sky: "Jajali, you have not become equal to the merchant Tuladhara living in Kashi." Jajali went to Kashi in surprise. There Tuladhara was doing business in an ordinary shop with a weighing balance. He did not do penance in the forest nor chant the Veda.

Tuladhara welcomed Jajali lovingly. "Sage, I know that pride has come to you through your austerity. I trade at an honest weight, without causing pain to any creature, seeking the welfare of all beings. I am a friend to all creatures. This is my dharma," he said.

He went on: "You are proud that sparrows nested on your head. But what protected them was not your penance but their natural trust. Compassion is greater than austerity." Jajali felt his arrogance crumble and bowed to Tuladhara. Here he learned that ahimsa is the highest dharma.

The story illustrates "What benefit is there from knowledge if one does not protect another's pain as one's own?" Jajali gained knowledge and power by hard austerity, but lacked the grace that feels others' pain. The plain merchant, living with compassion, stood beyond the learned.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் கற்றவற்றில் எதைக் கொண்டு இப்போது யாரோ ஒருவரின் சுமையை இலேசாக்க முடியும்?

To reflect on

What have you learned that you could now use to ease someone else's burden?