குறள் 367 · அவா அறுத்தல் · Curbing of Desire

Kural 367 · அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினை

அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினைதான்வேண்டு மாற்றான் வரும்.

Avaavinai Aatra Aruppin Thavaavinai / Thaanventu Maatraan Varum

If a man cutteth off utterly all his desires, salvation shall come to him by any path that he commandeth to it.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஆசையை முற்றிலும் அறுத்துவிட்டால், கெடாத நற்பயன் அவன் விரும்பும் வழியிலேயே அவனை வந்தடையும்.

Meaning

If a man cuts off desire utterly, the imperishable good comes to him by whatever way he wishes.

சொற்பொருள் Word by word

அவாவினை
ஆசையை
ஆற்ற
நன்றாக, முற்றிலும்
அறுப்பின்
அறுத்துவிட்டால்
தவாவினை
கெடாத (நிலையான) நற்பயன்
தான் வேண்டும்
தான் விரும்பும்
ஆற்றான்
வழியிலேயே
வரும்
வந்துசேரும்

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் ஒரு நம்பிக்கையான வாக்குறுதியைத் தருகிறார். ஆசையை முற்றிலும் அறுத்தவன், தான் வேண்டுகின்ற வழியிலேயே நிலையான நற்பேற்றை அடைவான். குறளின் இரண்டாம் பகுதியில் உள்ள 'தவாவினை' என்ற சொல்லுக்கு உரையாசிரியர்கள் வேறுபட்ட பொருள் கூறுவர். சிலர் அதைக் கெடாத, அழியாத நிலையான வீடுபேறு என்று கொள்வர். வேறு சிலர் அது குறையாத நற்பயன்கள் என்று விரிப்பர். எப்படிக் கொண்டாலும் குறளின் உட்கருத்து ஒன்றே: ஆசை நீங்கினால் நன்மை தானாக வரும்.

இங்கே 'ஆற்ற அறுப்பின்' என்ற தொடர் முக்கியமானது. ஆற்ற என்றால் நன்றாக, முழுமையாக என்பது. பாதி அறுத்த ஆசை மீண்டும் தளிர்க்கும் என்பது அனுபவ உண்மை. களையைப் பிடுங்கும்போது வேரைக் கொஞ்சம் விட்டுவிட்டால் அது மீண்டும் முளைக்கிறது. அதனால் வேரோடு அகற்றுவதே ஆற்ற அறுத்தல்.

'தான் வேண்டுமாற்றான் வரும்' என்பதில் ஒரு நுட்பமான உறுதி உள்ளது. ஆசையை அறுத்தவன் எதையும் வேண்டுவதில்லை என்றால், அவன் வேண்டும் வழியிலே வருவது என்றால் என்ன? அதன் பொருள், அவனுடைய ஒவ்வொரு நற்செயலும் தடையின்றி நிறைவேறும் என்பதே. ஆசையால் குழம்பாத மனம் தெளிவாக முடிவு செய்யும்; அதனால் அவன் எண்ணமும் செயலும் ஒன்றுபடுகின்றன.

இன்றைய வாழ்வில் இது ஒரு சாதாரண அனுபவமாகக் கூடக் காணலாம். பலன் மீது அதிகப் பற்று இல்லாமல் ஒரு வேலையைச் செய்பவன் பதற்றமின்றிச் செய்கிறான்; அதனால் வேலை நன்றாக முடிகிறது. தேர்வுக்குப் படிப்பவன் முடிவை எண்ணி அஞ்சுவதைவிட, தன் முயற்சியில் மனம் வைத்தால் தெளிவாகத் தேர்கிறான். ஆசையின் அழுத்தம் குறையும்போது திறமை வெளிப்படுகிறது.

அதேபோல், வேண்டிய வழியிலேயே வரும் என்ற வாக்குறுதி, ஆசையை அறுத்தவன் எந்தச் சூழலிலும் தன் மனத்தின் தலைவனாக இருப்பான் என்ற நம்பிக்கையையும் தருகிறது. சூழல் மாறினாலும் அவன் உள்ளம் மாறுவதில்லை.

Explanation

In this verse Valluvar gives a hopeful assurance. A man who cuts off desire utterly will reach the lasting good by whatever way he wishes. Commentators interpret 'thavaavinai' differently. Some take it as the indestructible, permanent liberation. Others expand it to unfailing good results. In any reading the inner idea is one: when desire goes, good comes of its own accord.

The phrase 'aatra aruppin' is important. 'Aatra' means well, completely. It is an experience of life that half-cut desire sprouts again. When a weed is pulled and a bit of its root is left, it grows back. So pulling it out by the root is what 'cutting well' means.

There is a subtle certainty in 'thaan vendumaatraan varum'. If one who has cut off desire wishes for nothing, what does 'by the way he wishes' mean? It means that each of his good acts will come to fulfilment without obstruction. A mind not confused by desire decides clearly, and so his thought and deed become one.

Even an ordinary experience of today shows this. A man who does a job without too much clinging to the result does it without tension, and so the job turns out well. A student who studies without fear of the outcome and puts his mind into the effort chooses clearly. When the pressure of desire lessens, skill shows itself. We might say that what the verse promises is not a reward added from outside, but the natural result of a mind that is no longer divided against itself.

கதை

பீஷ்மரின் சபதம்

மகாபாரதத்தில் பீஷ்மர் கதை வருகிறது. பீஷ்மர் சந்தனு மன்னனுக்கும் கங்கைக்கும் பிறந்த மகன்; இயற்பெயர் தேவவிரதன். இளவரசனாக அவன் அரசுக்கு உரியவன். ஒருநாள் சந்தனு மன்னன் ஒரு மீனவ அரசனின் மகளான சத்தியவதியை விரும்பினார். மீனவ அரசன், 'என் மகளின் குழந்தைகளே அரசுரிமை பெற வேண்டும்' என்று நிபந்தனை விதித்தான்.

தந்தையின் துயரத்தை அறிந்த தேவவிரதன், அரசர்களையும் மீனவ அரசனையும் முன்னிலையில் வைத்து ஒரு பெரிய சபதம் எடுத்தான்: 'நான் ஒருபோதும் அரசை ஏற்க மாட்டேன்; திருமணமும் செய்ய மாட்டேன்; வாழ்நாள் முழுவதும் பிரம்மச்சாரியாக இருப்பேன்.' அந்தச் சபதத்தின் கடுமையைக் கண்டு தேவர்கள் மலர் தூவி, 'பீஷ்மன்!' என்று வாழ்த்தினர் என்று நூல் சொல்கிறது. அதுமுதல் அவர் பீஷ்மர் என அழைக்கப்பட்டார்.

தந்தை சந்தனு மகனின் தியாகத்தைக் கண்டு நெகிழ்ந்து, 'நீ விரும்பும்போது மட்டுமே உனக்கு மரணம் வரும்' என்ற இச்சா மரண வரத்தை அளித்தார் என்று மரபு கூறுகிறது. அதாவது அரசை, மணத்தை, குடும்ப இன்பத்தை விரும்பாத பீஷ்மருக்கு, தன் மரணத்தின் நேரத்தையும் தீர்மானிக்கும் ஆற்றல் கிடைத்தது.

பீஷ்மர் வாழ்நாள் முழுவதும் குரு வம்சத்தின் காவலராக இருந்தார். பல தலைமுறைகளுக்கு அரசர்களுக்கு வழிகாட்டினார். குருக்ஷேத்திரப் போரில் அம்புப் படுக்கையில் வீழ்ந்தபோதும், உத்தராயணம் வரும் வரை உயிரைத் தாங்கிக் காத்திருந்தார். அந்த நாட்களில் தருமனுக்கு அரசநீதி, அறம், மோட்சம் பற்றி விரிவாக உபதேசித்தார் என்பது மகாபாரதத்தின் சாந்தி பர்வம்.

உத்தராயணம் தொடங்கிய நாளில், தான் வேண்டிய நேரத்தில் அவர் உயிர் நீத்தார். ஆசையை அறுத்தவன் தான் வேண்டிய வழியிலேயே நற்பேற்றை அடைந்தான் என்று குறள் கூறுவதற்கு இது மிகப் பொருத்தமான எடுத்துக்காட்டு.

பீஷ்மரின் ஆசையின்மை அவருக்குப் பெரிய இழப்பாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் அதுவே அவருக்குப் பெரிய மதிப்பையும் மனத்தெளிவையும் தந்தது. இன்றும் அவர் பெயர் உறுதிக்கும் தியாகத்துக்கும் அடையாளமாக வாழ்கிறது.

பீஷ்மரின் வாழ்க்கையைப் படிக்கும்போது, அவர் இழந்தவை பல என்பதையும், அவை அனைத்தையும் அவர் கொண்டாடிய அமைதியுடன் ஏற்றார் என்பதையும் காணலாம். குருகுலத்தில் இளைஞர்களுக்கு அவர் பெயர் உறுதியின் அடையாளமாகச் சொல்லப்படுகிறது. 'பீஷ்ம சபதம்' என்ற தொடர் தமிழிலும் உறுதியான உறுதிமொழியைக் குறிக்கும் வழக்காகவே வாழ்கிறது.

A story

Bhishma's Vow

Bhishma's story is told in the Mahabharata. He was born to King Shantanu and the river goddess Ganga, and was originally named Devavrata. As the prince, he was the rightful heir. One day King Shantanu fell in love with Satyavati, the daughter of a fisher chief. The chief set a condition: 'Only my daughter's children should inherit the throne.'

Seeing his father's sorrow, Devavrata, before the kings and the chief, took a great vow: 'I shall never take the throne. I shall never marry. I shall remain celibate all my life.' Seeing the severity of the vow, the gods showered flowers and hailed him as 'Bhishma', the text tells us. From then he was called Bhishma.

Moved by his son's sacrifice, tradition says, Shantanu granted him the boon of death at will: death would come only when he desired. So Bhishma, who wanted neither kingdom, marriage nor family pleasure, received power over the timing of his own death.

Throughout his life Bhishma remained the guardian of the Kuru line. For generations he guided kings. Even when he fell on the bed of arrows at Kurukshetra, he sustained his life and waited until the sun turned northward. In those days he instructed Yudhishthira at length on the duties of kings, on dharma and on liberation, which is the Shanti Parva of the Mahabharata.

On the day of the northward course of the sun he gave up his life at the time he wished. For Valluvar's claim that one who cuts desire reaches the lasting good by the way he wishes, this is a fitting example.

Bhishma's desirelessness may appear a great loss, but it gave him great respect and clarity of mind. His name lives on as a symbol of resolve and sacrifice.

சிந்தனைக்கு

முடிவைப் பற்றிய உங்கள் பதற்றம் எந்த வேலையைத் தெளிவாகச் செய்ய உங்களுக்குத் தடையாக இருக்கிறது?

To reflect on

Where might your anxiety about the result be getting in the way of doing the work itself clearly?