குறள் 361 · அவா அறுத்தல் · Curbing of Desire

Kural 361 · அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும்

அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும்தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து.

Avaaenpa Ellaa Uyirkkum Enj / Gnaandrum Thavaaap Pirappeenum Viththu

Desire is the seed that yieldeth unto every soul, and always, a never-failing crop of births.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஆசை என்பது எல்லா உயிர்களுக்கும் எக்காலத்திலும் குறையாமல் பிறவியைத் தந்துகொண்டே இருக்கும் விதை என்று சான்றோர் கூறுவர்.

Meaning

Desire, the wise say, is the seed that forever yields, for every living being, birth that does not fail.

சொற்பொருள் Word by word

அவா
ஆசை, தணியாத வேட்கை
என்ப
என்று சொல்வர்
எல்லா உயிர்க்கும்
எல்லா உயிர்களுக்கும்
எஞ்ஞான்றும்
எப்போதும்
தவாஅ
குறையாத, அழியாத
பிறப்பு ஈனும்
பிறவியைத் தரும்
வித்து
விதை

விளக்கம்

குறளின் முதல் சொல்லே 'அவா'. அதைத் தொடர்ந்து 'என்ப' என்ற சொல், இது வள்ளுவர் மட்டும் கூறும் புதிய கருத்தல்ல, சான்றோர் காலம்காலமாக உணர்ந்து சொல்லிவரும் உண்மை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆசையை வள்ளுவர் 'வித்து' என்கிறார். விதை என்பது கண்ணுக்கு மிகச் சிறியது; ஆனால் அதற்குள் பெரிய மரம் அடங்கியிருக்கிறது. அதுபோலவே, ஒரு சிறு விருப்பம் ஒரு செயலாகி, செயல் பயனாகி, பயன் மீண்டும் விருப்பமாகி, அந்தச் சுழற்சி முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. இதைத்தான் 'தவாஅப் பிறப்பு' என்று வள்ளுவர் குறிக்கிறார்.

'தவாஅ' என்றால் குறையாத, அழியாத என்று பொருள். அளபெடை, இடைவிடாத தன்மையை ஒலிநீட்டமாகவே காட்டுகிறது. மரத்தில் பழம் பழுக்கும்; அதிலிருந்து மீண்டும் விதை; மீண்டும் மரம். இந்தச் சுழற்சி நிற்காது. அதுபோல ஒரு பிறவியில் அடைந்த விருப்பம் அடுத்த பிறவிக்கு விதையாகிறது என்பது இந்திய மரபின் நம்பிக்கை. அதனால் பிறவிச் சுழலை நிறுத்த விரும்புபவர் விதையையே வறுக்க வேண்டும் என்பதே இக்குறளின் உட்கருத்து.

இதை இன்றைய வாழ்வில் நம் அனுபவத்தோடு இணைத்துப் பார்க்கலாம். ஒரு சிறு ஆசை, எடுத்துக்காட்டாக ஒரு புதிய கைபேசி வாங்கும் ஆசை, வாங்கியபின் அடுத்த மாதிரி மீது ஆசையாக மாறுகிறது. அதை வாங்கப் பணம் வேண்டும்; பணத்துக்கு மேலதிக உழைப்பு; உழைப்புக்குச் சோர்வு; சோர்வுக்கு ஆறுதலாக மீண்டும் வாங்குதல். இப்படி ஒரு விதை பல செடிகளாகப் பெருகுகிறது. இந்தச் சுழற்சியை உணர்ந்தவன், அடுத்த ஆசை முளைக்கும்போதே அதன் விதையைக் கவனிக்கப் பழகுகிறான்.

உரையாசிரியர்கள் 'பிறப்பு' என்பதை மறுபிறவி என்று கொள்வர்; சிலர் ஒவ்வொரு நாளும் நம் மனத்தில் நிகழும் புதிய புதிய நிலைகளைக் குறிக்கும் என்றும் விரிப்பர். இரண்டு பொருளிலும் குறளின் செய்தி ஒன்றே: ஆசையே தொடர் துன்பத்தின் வித்து. அதை உணர்வதே விடுதலையின் முதல் அடி.

இக்குறளை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளும் எளிய வழி ஒன்று உண்டு: ஒவ்வொரு ஆசையும் முளைக்கும்போது 'இது எங்கே கொண்டு செல்லும்?' என்று ஒருமுறை கேட்பது. அந்தக் கேள்வி, விதை மரமாகும் முன்பே அதைக் கவனிக்க வைக்கிறது.

Explanation

The first word of the verse is 'avaa', desire. The word 'enba' that follows indicates that this is not a new idea of Valluvar alone but a truth the wise have long realised and passed down. He calls desire a 'vithu', a seed. A seed is very small to the eye, yet a great tree lies folded within it. In the same way a small wish becomes an act, the act bears fruit, the fruit becomes a wish again, and the cycle goes on without end. This is what Valluvar means by 'thavaap pirappu', the birth that does not fail.

'Thavaa' means unfailing, undiminishing. The lengthened vowel stretches the sound to suggest the ceaselessness itself. A tree bears fruit, the fruit bears a seed, the seed bears a tree again, and the cycle does not stop. Indian tradition believes that in the same way the desire fulfilled in one life becomes the seed of the next. So the person who wishes to stop the cycle of births must roast the seed itself. That is the inner thought of the verse.

We can connect this to our own experience. A small wish, say for a new phone, turns after the purchase into a wish for the next model. To buy it one needs money, money needs extra work, work brings fatigue, and for comfort one buys again. In this way one seed multiplies into many plants. Someone who sees this cycle learns to watch the seed as the next wish sprouts.

கதை

நகுஷனின் வீழ்ச்சி

மகாபாரதத்தில் நகுஷ மன்னனின் கதை வருகிறது. நகுஷன் ஆயுஸின் மகன்; யயாதியின் தந்தை. அவன் நல்லொழுக்கத்தாலும் தவ வலிமையாலும் தேவலோகத்தில் இந்திரப் பதவியை அடைந்தான் என்று நூல் சொல்கிறது. வானவர்களின் அரசனாகும் பேறு கிடைத்தும் அவன் மனம் நிறைவடையவில்லை. இந்திரப் பதவியின் புகழும் வசதிகளும் அவன் ஆசையைத் தூண்டின.

அப்போது இந்திரனின் மனைவி சசிதேவியின்மேல் அவன் ஆசை எழுந்தது. 'இந்திரனின் எல்லாமும் எனக்குரியதே; அவன் மனைவியும் என்னிடம் வர வேண்டும்' என்று அவன் எண்ணினான். சசிதேவி அறநெறியில் நின்றதால், பிருகஸ்பதியின் ஆலோசனைப்படி 'ரிஷிகள் சுமக்கும் பல்லக்கில் நீங்கள் வருவீர்களானால் உங்களை ஏற்பேன்' என்று நகுஷனுக்குச் செய்தி அனுப்பினாள்.

ஆசையால் அறிவு இழந்த நகுஷன் அதற்கு இணங்கினான். முனிவர்கள் பல்லக்கைச் சுமந்தனர். அவசரத்தால் அவன், 'சர்ப்ப சர்ப்ப' அதாவது 'விரைந்து செல், விரைந்து செல்' என்று கூவி, அகத்திய முனிவரைக் காலால் உதைத்தான் என்று மகாபாரதம் கூறுகிறது. அகத்தியர் சினந்து, 'பாம்பாகப் பிற' என்று சபித்தார். அதே கணத்தில் நகுஷன் தேவலோகப் பதவியிலிருந்து வீழ்ந்து பெரிய மலைப்பாம்பாகப் பூமியில் விழுந்தான்.

பல ஆண்டுகள் அவன் பாம்பு உடலில் வாழ்ந்தான். பாண்டவர்கள் வனவாசத்தின்போது வீமனை அந்தப் பாம்பு பிடித்துக்கொண்டது. தருமன் வந்து பாம்பிடம் பல கேள்விகளுக்குச் சரியான விடை கூறினார். அதனால் மகிழ்ந்த நகுஷன் சாபம் நீங்கப்பெற்று மீண்டும் தேவலோகம் சென்றான் என்று நூல் சொல்கிறது.

இந்தக் கதை ஆசை எவ்வாறு ஒருவனைத் தாழ்த்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்திரப் பதவியே ஒரு மாபெரும் பேறு. ஆயினும் 'இன்னும் வேண்டும்' என்ற ஆசை அவனை அந்தப் பதவியிலிருந்தும் விழவைத்தது. ஆசையின் தணியாத தன்மை உயர்ந்த இடங்களிலும் குறைவதில்லை.

வள்ளுவர் கூறும் 'தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து' என்ற சொற்கள் இங்கே நன்கு பொருந்துகின்றன. ஒரு சிறு ஆசையின் விதை, நகுஷனின் வாழ்வில் பெரிய வீழ்ச்சியாக முளைத்தது. தருமனின் அறிவே அவனுக்கு மீட்சியைத் தந்தது.

நகுஷன் மீண்டும் தேவலோகத்தை அடைந்தபின் அவன் பெற்ற பாடம் அவனுக்கு நிலைத்ததா என்பதைக் கதை சொல்லவில்லை. ஆனால் அவனது வீழ்ச்சி, உயரத்தில் இருப்பவரும் ஆசையை அடக்காவிட்டால் எவ்வளவு விரைவில் தாழ்வார் என்பதற்குப் பல தலைமுறைகளாக எச்சரிக்கையாக நிற்கிறது.

A story

The Fall of Nahusha

The Mahabharata tells the story of King Nahusha, son of Ayus and father of Yayati. By virtue and the strength of austerity, the text says, he attained the position of Indra in the heavens. Even after gaining the kingship of the gods his mind was not satisfied. The glory and comforts of the post stirred up his desire.

Then desire rose in him for Shachi, the wife of Indra. 'All that belongs to Indra should be mine; his wife too should come to me,' he thought. Shachi, steadfast in dharma, on the advice of Brihaspati sent word to Nahusha: 'If you come to me in a palanquin carried by sages, I shall accept you.'

Nahusha, his reason lost to desire, agreed. The sages carried the palanquin. In his impatience he shouted, 'Sarpa, sarpa!', meaning 'Go quickly!', and kicked the sage Agastya, the Mahabharata says. Agastya cursed him in anger: 'Be born a serpent!' In that moment Nahusha fell from his heavenly post and dropped to earth as a huge python.

For many years he lived in the body of a snake. During the Pandavas' forest exile the serpent seized Bhima. Yudhishthira came and answered the serpent's many questions correctly. Pleased, Nahusha was freed of the curse and went again to heaven, the text tells us.

The tale shows how desire pulls a person down. The post of Indra is itself a great fortune. Still, the thought 'I want more' made him fall even from that position. The unquenchable nature of desire does not diminish in high places.

Valluvar's words 'the seed that yields unfailing birth' fit well here. The seed of one small desire sprouted into a great fall in Nahusha's life. It was the wisdom of Yudhishthira that brought him back.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் எந்தச் சிறு ஆசை, தொடர்ந்தால் நீண்ட ஆசைச் சங்கிலியாக மாறும்? இப்போதே அந்த விதையைப் பார்க்க முடிகிறதா?

To reflect on

Which small wish of yours, if followed all the way, would lead to a long chain of more wishes? Can you see the seed now?