குறள் 366 · அவா அறுத்தல் · Curbing of Desire

Kural 366 · அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனை

அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனைவஞ்சிப்ப தோரும் அவா.

Anjuva Thorum Arane Oruvanai / Vanjippa Thorum Avaa

If thou love righteousness, flee from desire: for desire is a snare and a disappointment.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறம் தவறுவதற்கு அஞ்சுபவன், அவனை ஏமாற்றிக் கெடுக்கும் ஆசையையும் அஞ்சி விலக்க வேண்டும்.

Meaning

One who fears to stray from righteousness must also fear desire, for desire is what deceives a man.

சொற்பொருள் Word by word

அஞ்சுவது
அஞ்சத்தக்கது, அஞ்சி விலகுவது
ஓரும்
(அசைச்சொல்) தெளிவாக
அறனே
அறத்தையே, அறத்துக்குப் புறம்பாதலை
ஒருவனை
ஒருவனை
வஞ்சிப்பது
ஏமாற்றுவது
அவா
ஆசை

விளக்கம்

இந்தக் குறளின் முதற்பகுதி 'அஞ்சுவதோரும் அறனே' என்பதாகும். இதற்கு உரையாசிரியர்கள் சற்று வேறுபட்ட விளக்கங்களைத் தருகின்றனர். ஒருவர், அறத்தை மதிப்பவன் அறம் தவறுவதற்கு அஞ்ச வேண்டும் என்றும், அதனால் அறத்தைக் கெடுக்கும் ஆசையை நீக்க வேண்டும் என்றும் பொருள் கூறுவர். மற்றொருவர், 'ஒருவன் எதற்கு அஞ்ச வேண்டுமோ அது ஆசையே; அவனை வஞ்சிப்பதும் ஆசையே' என்று கொள்வர். எப்படிக் கொண்டாலும் குறளின் மையச் செய்தி ஒன்றே: ஆசை அறத்தின் எதிரி; அது நம்மை ஏமாற்றும் வஞ்சகன்.

ஆசையை வள்ளுவர் 'வஞ்சிப்பது' என்கிறார். வஞ்சனை என்பது நட்பு முகத்தோடு வந்து கெடுப்பது. ஆசை நம்மிடம் வரும்போது தீயவனாக வருவதில்லை. 'இது உனக்குத் தகுதியானது, இது உன் உரிமை, இதில் தவறு என்ன?' என்று நம் நலனை விரும்புபவன் போலப் பேசுகிறது. நாம் அதற்கு இணங்கிய பின்தான் அதன் உண்மை முகம் தெரிகிறது. ஒரு சிறு அறமீறல் நியாயப்படுத்தப்பட்டுப் பெரிய தவறாகிறது.

அறம் என்பதே நம் வழிகாட்டி; ஆசை அந்த வழிகாட்டியின் குரலை மெல்ல அடக்கிவிடுகிறது. அதனால்தான் வள்ளுவர் 'அறனே அஞ்சுவது' என்கிறார். அறத்துக்கு அஞ்சும் உள்ளம், அதை வஞ்சிக்கும் ஆசையின் சூழ்ச்சியை முன்பே உணர்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில் இதற்கு எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் உண்டு. 'ஒரு முறைதானே' என்று செய்யும் சிறு தவறுகள், 'எல்லோரும் செய்கிறார்கள்' என்ற நியாயங்கள், 'அவசரத்துக்கு' என்ற சமாதானங்கள் எல்லாம் ஆசையின் வஞ்சனை மொழிகளே. அவற்றை அடையாளம் கண்டுகொள்ளும் விழிப்பே இக்குறள் நமக்குத் தரும் கவசம். 'இது எனக்கு உண்மையில் தேவையா, அல்லது என் ஆசை என்னை ஏமாற்றுகிறதா?' என்று கேட்பதே அந்தக் கவசத்தை அணியும் வழி.

ஆசை பேசும் மொழியை அடையாளம் கண்டுகொள்ள ஒவ்வொருவரும் தம் அனுபவத்தை நினைக்கலாம்: எப்போதெல்லாம் 'இதில் தவறில்லை' என்று நாமே நமக்குச் சொல்லிக்கொண்டோம் என்று.

Explanation

The first half of the verse is 'anjuvathorum aranae'. Commentators give somewhat different readings. One says that a person who respects righteousness should fear straying from it and therefore remove the desire that corrupts it. Another reads it as 'what a man should fear is desire, which is also what deceives him'. In either reading the central message is the same: desire is the enemy of dharma, and it is a deceiver.

Valluvar calls desire one that 'deceives'. Deception means coming with a friendly face and doing harm. Desire does not approach us as a villain. It speaks like someone who cares for our welfare: 'This is what you deserve, this is your right, what is wrong in it?' Only after we have yielded does its true face show. A small lapse of righteousness is justified and grows into a great wrong.

Dharma is our guide, and desire slowly muffles the guide's voice. That is why Valluvar says righteousness is the thing to hold in awe. The heart that holds righteousness in reverence senses in advance the trickery of the desire that would deceive it.

In today's life there are countless examples. Small wrongs done with the thought 'just this once', excuses like 'everyone does it', and pleas of 'it was urgent' are all the deceiving speech of desire. Alertness in recognising them is the armour this verse gives us. To ask 'Do I really need this, or is my desire cheating me?' is the way to put on that armour. We need not feel shame when the voice speaks. We only need to notice it before it leads our hand.

கதை

இராவணனும் விபீஷணனும்

வால்மீகி இராமாயணத்தின் சுந்தர காண்டம், யுத்த காண்டம் ஆகியவற்றில் இராவணன் விபீஷணன் உரையாடல் வருகிறது. இராவணன் இலங்கையின் அரசன்; வலிமையும் அறிவும் ஆற்றலும் மிக்கவன்; சிவபெருமானின் அருள்பெற்ற பக்தன்; வேதங்கள் கற்றவன்; வீணை இசைப்பதில் வல்லவன். ஆயினும் ஆசை அவன் அறிவைக் கெடுத்தது.

பஞ்சவடியில் சீதையைக் கண்டதும், அவளைத் தன் உடைமையாக்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்ற ஆசை அவன் மனத்தில் எழுந்தது. அந்த ஆசையை நியாயப்படுத்தும் எண்ணங்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வந்தன: 'நான் மூவுலகும் வென்றவன்; என் தங்கையை அவமானப்படுத்தியவர்களுக்கு இது தண்டனை; இவ்வளவு அழகு இலங்கைக்கே உரியது.' இவ்வாறு ஆசை அவனுக்குத் தகுந்த சாக்குகளைத் தந்தது. மாரீசன் இதை எச்சரித்தும் அவன் செவிமடுக்கவில்லை.

சீதையை இலங்கைக்குக் கொண்டுவந்தபின், அவன் தம்பி விபீஷணன் பலமுறை அறிவுரை கூறினார். 'அண்ணா, சீதையைத் திருப்பி அனுப்புங்கள்; இராமனுடன் பகை வேண்டாம்; அறம் தவறினால் அரசு அழியும்' என்று பணிவோடு எடுத்துரைத்தார். இராவணன் சினம் கொண்டு, அவரை அவையிலிருந்து அகற்றினான். அறத்துக்கு அஞ்சிய விபீஷணன் இராமனை அடைக்கலமாகச் சேர்ந்தார் என்று இராமாயணம் கூறுகிறது.

போரின் முடிவில் இராவணன் மற்றும் அவனுடைய படைகள் அழிந்தன. இராவணன் இறக்கும்போது, இலக்குவனுக்கு அரசியல் பாடங்களை அவன் சொன்னதாகவும் ஒரு மரபு உண்டு. தன் தவறை அவன் இறுதியில் உணர்ந்தான் என்பதை அது குறிக்கிறது.

இந்தக் கதையில் ஆசையின் வஞ்சகம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இராவணனுக்குத் தேவையான எல்லாம் இருந்தன; ஆயினும் ஒரு ஆசை அவனுடைய தவம், கல்வி, பலம் எல்லாவற்றையும் வீணாக்கியது. அது அவனை ஏமாற்றி, சாக்குகளைச் சொல்லி, அறத்துக்குப் புறமாக அழைத்துச் சென்றது.

மறுபுறம் விபீஷணன் அறத்துக்கு அஞ்சியதால் ஆசையின் வஞ்சனையிலிருந்து தப்பினார். 'அஞ்சுவதோரும் அறனே' என்ற குறளின் இரு முகங்களும் இரு சகோதரர்களிடம் வெளிப்படுகின்றன. அறத்தை அஞ்சியவன் காக்கப்பட்டான்; ஆசைக்குப் பணிந்தவன் வீழ்ந்தான்.

இராவணனின் கதையை நாம் எளிதாகப் பழிக்கலாம்; ஆனால் அவனிடம் இருந்த திறமையும் அவனை வீழ்த்திய ஆசையும் நம் எல்லோரிடமும் ஏதேனும் ஓர் அளவில் இருக்கின்றன என்பதை நினைப்பது நல்லது.

இராவணனின் கதையை நாம் இன்றும் விஜயதசமி போன்ற விழாக்களில் நினைவு கூர்கிறோம். தீமையின் மேல் நன்மை வெல்வது என்பதோடு, ஆசை எவ்வளவு திறமையையும் வீணாக்கும் என்ற பாடமும் அதில் அடங்கியுள்ளது.

A story

Ravana and Vibhishana

A conversation between Ravana and Vibhishana appears in the Sundara Kanda and Yuddha Kanda of Valmiki's Ramayana. Ravana was king of Lanka, powerful, learned and gifted, a devotee who had received the grace of Shiva, a master of the Vedas and a skilled player of the veena. Yet desire corrupted his judgement.

When he saw Sita at Panchavati, a wish to make her his own arose in his mind. One after another, thoughts that justified this wish came: 'I have conquered the three worlds. This is punishment for those who humiliated my sister. Such beauty belongs rightfully to Lanka.' So desire supplied him with fitting excuses. Even when Maricha warned him, he did not listen.

After he brought Sita to Lanka, his younger brother Vibhishana advised him repeatedly. 'Brother, send Sita back. Do not make an enemy of Rama. If righteousness is broken, the kingdom will perish,' he said humbly. Ravana grew angry and had him thrown out of the court. Vibhishana, who feared to depart from dharma, took refuge with Rama, the Ramayana says.

At the end of the war Ravana and his armies were destroyed. A tradition also holds that, as he lay dying, Ravana spoke lessons of statecraft to Lakshmana, which suggests that he understood his error at the last.

The deceit of desire shows plainly in this story. Ravana had everything he needed, and yet one desire wasted his austerity, learning and strength. It deceived him, supplied him with excuses and led him away from righteousness.

Vibhishana, on the other hand, escaped the deceit of desire because he feared to depart from dharma. Both faces of 'what one should fear is dharma' appear in the two brothers. The one who feared dharma was protected, and the one who bowed to desire fell.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் ஆசை பொதுவாக உங்கள் காதில் என்ன சாக்கை முணுமுணுக்கிறது? அதை எவ்வாறு விரைவில் அடையாளம் காணலாம்?

To reflect on

What excuse does your own desire usually whisper to you, and how could you recognise it sooner?