குறள் 365 · அவா அறுத்தல் · Curbing of Desire

Kural 365 · அற்றவர் என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்

அற்றவர் என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்அற்றாக அற்றது இலர்.

Atravar Enpaar Avaaatraar Matraiyaar / Atraaka Atradhu Ilar

It is those that have conquered their desire that are called the liberated ones: the others appear to be free but they are verily in bondage.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பற்று அற்றவர் என்று சொல்லப்படுபவர் ஆசையை அறுத்தவரே; மற்றவர்கள் அற்றவர் போலத் தோன்றினாலும் உண்மையில் அற்றவர் அல்லர்.

Meaning

Those called free are those who have cut off desire; the rest, though they may seem to have renounced, have not truly renounced.

சொற்பொருள் Word by word

அற்றவர்
பற்று அற்றவர், விடுபட்டவர்
என்பார்
என்று சொல்லப்படுபவர்
அவா அற்றார்
ஆசையை அறுத்தவர்
மற்றையார்
மற்றவர்கள்
அற்றாக
அற்றவர் போல
அற்றது இலர்
உண்மையில் அற்றவர் அல்லர்

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் உண்மையான துறவிக்கும் வெளித்தோற்றத் துறவிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைத் தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். 'அற்றவர்' என்ற சொல் எல்லாவற்றையும் துறந்தவர் என்ற பொருளில் வழங்குகிறது. ஆனால் யார் உண்மையில் அற்றவர்? ஆசையை அறுத்தவரே. ஆடை, வாழ்விடம், உறவுகள் ஆகியவற்றைக் கைவிட்டவர் என்பதல்ல; உள்ளத்தில் ஆசையை அறுத்தவரே என்பது அவர் விளக்கம். 'மற்றையார் அற்றாக அற்றது இலர்' என்ற இரண்டாம் பகுதி, மற்றவர்கள் துறந்தவர் போல் நடிக்கலாம்; ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் துறக்கவில்லை என்கிறது.

இது அச்சுறுத்தும் குறளாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் இது ஒரு நேர்மையான அழைப்பு. காவி அணிவதாலோ குடும்பத்தை விடுவதாலோ ஒருவர் துறவி ஆகிவிடமாட்டார். உள்ளத்தில் ஆசை இருந்தால், புறத்தே எவ்வளவு எளிமையாக இருந்தாலும் அவர் இன்னும் பற்றுக்கு அடிமையே. அதே சமயம், குடும்பத்தில் வாழ்ந்தாலும் ஆசையை அறுத்தவர் உண்மையான துறவியாகலாம். ஜனகரைப் போன்ற அரசர்கள் இதற்குச் சான்று என்று மரபு சொல்கிறது.

உரையாசிரியர்கள் இந்தக் குறளில் 'அற்றாக' என்ற சொல்லுக்கு 'அற்றதுபோல' என்றும், 'அற்றவர் ஆகும்படி' என்றும் வேறுபடப் பொருள் கூறுவர். இரண்டிலும் கருத்து ஒன்றே: வெளித்தோற்றம் உண்மையைக் காட்டாது.

இன்றைய வாழ்வில் இது ஒரு நல்ல சுயபரிசோதனைக் கேள்வி. சமூக வலைத்தளத்தில் எளிமையைப் பற்றிப் பேசுவது, அதன் மூலம் புகழ் தேடுவது ஆகியவை வேறு விதமான ஆசைகளே. நாம் எவ்வளவு எளிமையாக இருக்கிறோம் என்பதைவிட, அந்த எளிமையின் பின்னால் இருக்கும் உள்நோக்கம் என்ன என்று நேர்மையாகப் பார்ப்பதே இக்குறள் காட்டும் வழி.

நம்மைச் சுற்றிப் பார்த்தால், எளிமையாக வாழும் பலர் உள்ளத்தில் மிகப் பெரிய ஆசையற்ற அமைதியை உடையவராகவும், வசதியாக வாழும் சிலர் அதே அமைதியை உடையவராகவும் இருப்பதைக் காணலாம். எனவே அளவுகோல் புறத்தில் அல்ல, அகத்தில். இவ்வாறு உள்ளத்தைச் சோதிப்பதே இக்குறளின் பயன்.

Explanation

In this verse Valluvar draws a clear line between a true renunciant and one who is only outwardly so. The word 'atravar' is used for those who have given up everything. But who is truly 'atravar'? Those who have cut off desire. Not those who have left clothes, dwelling and relations behind, he says, but those who have cut desire in the heart. The second half, 'matraiyaar atraaka attrathu ilar', says that others may behave as though they have renounced, yet in truth they have not.

The verse may seem severe, but it is an honest invitation. Wearing saffron or leaving one's family does not make a person a renunciant. If desire remains in the heart, however simple a person may be outwardly, he is still a slave to attachment. On the other hand, a person living in a household who has cut off desire can be a true renunciant. Tradition cites kings like Janaka as proof.

Commentators take 'attraaka' in different ways, as 'as though renounced' and as 'so as to become one who has renounced'. In both, the idea is the same: outward appearance does not reveal the truth.

In today's life this is a good question for self-examination. Speaking of simplicity on social media and gaining fame through it is just another kind of desire. More than how simply we live, what matters is to look honestly at the motive behind that simplicity. That is the path this verse shows. Such honesty is gentle work. It asks us not to condemn others for what they wear, only to look quietly at the cravings that still sit in our own hearts.

கதை

சாதுவின் கோவணம்

நம் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் ஒரு சாதுவைப் பற்றிய கதை பல வடிவங்களில் சொல்லப்படுகிறது. அது ஒரு கற்பனைக் கதை; ஆனால் அதன் பாடம் ஆழமானது. ஒரு ஊருக்கு வெளியே உள்ள கோயிலின் அருகே ஒரு சாது வந்து தங்கினார். அவர் எல்லாவற்றையும் துறந்ததாகச் சொன்னார். அவரிடம் இருந்தது ஒரே ஒரு கோவணம், ஒரு பிச்சைப் பாத்திரம். ஊர் மக்கள் அவரைப் பெரிதும் மதித்தனர்.

ஒருநாள் கோவணத்தைத் துவைத்துக் காயப்போட்டபோது, எலி ஒன்று அதைக் கடித்துவிட்டது. சாது ஊர் மக்களிடம் இன்னொரு கோவணம் கேட்டார். அவர்கள் தந்தார்கள். ஆனால் எலித் தொல்லை தொடர்ந்தது. 'எலியை விரட்ட ஒரு பூனை வேண்டும்' என்று அவர் கூறினார். மக்கள் ஒரு பூனையைத் தந்தனர்.

பூனைக்குப் பால் வேண்டும்; அதற்காக ஒரு பசு வேண்டும் என்றார். மக்கள் ஒரு பசுவைத் தந்தனர். பசுவை மேய்க்க ஒருவன் வேண்டும் என்று அவர் கேட்டபோது, ஒரு ஏழைச் சிறுவன் வந்தான். பசுவைக் கட்டி வைக்க ஒரு தொழுவம், பாலைக் காய்ச்ச ஒரு குடிசை, சிறுவனுக்கு உணவு என்று தேவைகள் வளர்ந்தன. சில ஆண்டுகளில் அந்தச் சாது ஒரு பெரிய சொத்துக்கு உரிமையாளராகிவிட்டார்.

ஒருநாள் அவரைப் பார்க்க வந்த அவரது பழைய குரு, 'என்னப்பா, இது என்ன?' என்று கேட்டார். சாது, 'ஒரு கோவணம் காக்க வந்த தேவைகள் இவை' என்று வெட்கத்தோடு பதில் சொன்னார். குரு புன்னகைத்து, 'உன் கோவணம் உன்னை ஒரு வீட்டுக்காரனாக்கிவிட்டது' என்றார். அதைக் கேட்டதும் சாது எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, உண்மையாகவே மீண்டும் புறப்பட்டார்.

இந்தக் கதை உண்மையான துறவு பொருள்களின் எண்ணிக்கையில் இல்லை, ஆசையின் தன்மையில் உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு கோவணம் மட்டுமே வைத்திருந்தும், அதைச் சுற்றி ஆசை வளர்ந்து அவரை இல்லறத்தாராக ஆக்கிவிட்டது.

வள்ளுவர் 'மற்றையார் அற்றாக அற்றது இலர்' என்றதன் நகைச்சுவையும் அர்த்தமும் இந்தக் கதையில் அழகாக வெளிப்படுகின்றன. ஆசையை விடாதவர் எதைத் துறந்தாலும் துறந்தவர் ஆகமாட்டார். இந்தக் கதையை அன்றாடப் பேச்சில் நாமும் அடிக்கடி நினைவுகூர்கிறோம்.

இந்தக் கதையைக் கேட்டு நகைக்கும் நாம் நம் சொந்த 'கோவணங்களை' நினைத்துப் பார்த்தால் இன்னும் பலன் கிடைக்கும். ஒரு சிறு தேவை எப்படிப் பல தேவைகளாகப் பெருகுகிறது என்பதை இந்தக் கதை எளிமையாகக் காட்டுகிறது. குருவின் புன்னகையில் இருக்கும் கருணையும் கவனிக்கத் தக்கது.

A story

The Sadhu's Loincloth

Among our folk tales, a story about a sadhu is told in many versions. It is an imagined tale, yet its lesson is deep. A sadhu came to stay near a temple outside a town. He said he had renounced everything. He had only a single loincloth and a begging bowl. The townspeople respected him greatly.

One day, when he had washed the loincloth and put it out to dry, a rat gnawed it. The sadhu asked the villagers for another one, and they gave it. But the rat nuisance continued. 'To drive off the rat I need a cat,' he said. The people gave him a cat.

The cat needed milk, so he said he needed a cow. The people gave a cow. When he said someone was needed to graze the cow, a poor boy came. A shed to tie the cow, a hut to boil the milk, food for the boy: the needs kept growing. In a few years the sadhu had become the owner of a great deal of property.

One day his old guru came to see him and asked, 'My friend, what is all this?' The sadhu replied with shame, 'These are the needs that came to guard one loincloth.' The guru smiled and said, 'Your loincloth has made you a householder.' On hearing it, the sadhu left everything behind and truly set out again.

This tale shows that real renunciation lies not in the number of things but in the nature of desire. Though he held only one loincloth, desire grew around it and made him a householder.

The humour and the meaning of Valluvar's 'the others, though they seem to have renounced, have not renounced' come out beautifully in this tale. One who does not let go of desire is not a renunciant, whatever he has given up.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் வாழ்வில் எந்த 'ஒரு கோவணம்' அமைதியாக ஒரு பூனையையும் பசுவையும் குடிசையையும் தன்னைச் சுற்றிச் சேர்த்துக்கொண்டிருக்கிறது?

To reflect on

What 'one loincloth' in your life has quietly gathered a cat, a cow and a hut around it?