உமையின் தவம்
காளிதாசரின் குமாரசம்பவம் என்னும் காவியத்தில் வரும் பார்வதியின் கதை இது.
இமயமலை அரசனின் மகளாகப் பிறந்த பார்வதி, சிறுவயது முதலே சிவபெருமானையே தன் கணவராக அடைய வேண்டும் என்று விரும்பினாள். சிவன் அப்போது ஆழ்ந்த தவத்தில் இருந்தார். தாரகன் என்னும் அசுரனை வெல்லக்கூடிய மகன் சிவனுக்குப் பிறக்க வேண்டும் என்பதற்காகத் தேவர்கள் காமனை அனுப்பி அவரது தவத்தைக் கலைக்க முயன்றனர். அப்போது சிவனின் நெற்றிக்கண் தீயில் காமன் எரிந்து சாம்பலானான். அந்தக் காட்சியைக் கண்ட பார்வதியின் உள்ளம் நொறுங்கியது. தன் அழகும் அணிகலன்களும் மலர்களும் அந்த இறைவனின் உள்ளத்தைத் தொடவில்லை என்பதை அவள் உணர்ந்தாள். இதற்கு முன்பே பார்வதி சிவனின் தவ இடத்தில் அவருக்குப் பூக்களும் தூய நீரும் கொண்டுவந்து பணிவிடை செய்துவந்தாள்; ஆனால் சிவன் கண்மூடிய நிலையிலேயே இருந்தார். அதனால் அவள் வருந்தினாலும் தன் அன்பைத் தளரவிடவில்லை.
அன்று அவள் ஒரு முடிவு எடுத்தாள். அழகினால் அடைய முடியாததைத் தவத்தால் அடைவேன் என்று உறுதி பூண்டாள். தன் அணிகலன்களைக் கழற்றி வைத்தாள். பட்டாடைகளை விட்டுவிட்டு மரவுரி அணிந்தாள். மலர்மாலைகளைத் தவிர்த்தாள். மலையுச்சியில் வெயிலும் பனியும் மழையும் தாங்கி நின்றாள். கோடையில் தன்னைச் சுற்றி நான்கு புறமும் தீ மூட்டி, தலைக்கு மேல் கதிரவன் எரிய நின்றாள் என்று காவியம் சொல்கிறது. மழைக்காலத்தில் திறந்த வெளியில் மழையை ஏற்றாள்; குளிர்காலத்தில் நீரில் நின்றாள். முதலில் இலைகளை மட்டுமே உண்டாள்; பின்னர் இலைகளையும் விடுத்தாள். அதனால்தான் அவளுக்கு அபர்ணா என்ற பெயர் வந்தது என்று மரபு கூறுகிறது. அவளுடைய தாய் மேனை, மகளே தவம் வேண்டாம் என்று அன்போடு தடுத்தாள். அந்தச் சொல்லிலிருந்தே உமா என்ற பெயர் வந்தது என்பதும் புராண வழக்கு.
அவளது உடல் நாளுக்கு நாள் மெலிந்தது. தவக்காலம் நீண்டுகொண்டே சென்றது; பருவங்கள் மாறின; ஆனால் அவள் உறுதி மட்டும் மாறவில்லை. ஒரு காலத்தில் மலர் போல விளங்கிய கண்களும் மெல்லிய தோள்களும் தவத்தின் வெம்மையால் சற்றே ஒளி குன்றின. ஆனாலும் அந்த மெலிவில் ஒரு புதிய ஒளி பிறந்தது; அது அன்பின் உறுதியால் வந்த ஒளி. தோழியர் வருந்தி, இவ்வளவு மென்மையான உடலை ஏன் இப்படித் துன்புறுத்திக்கொள்கிறாய் என்று கேட்டபோது அவள் புன்னகையோடு தன் இலக்கை மட்டுமே சொன்னாள். அவளது தவச்சாலைக்கு வந்த விலங்குகள் கூட அவளிடம் அச்சமின்றி அமைதி கொண்டன என்று கவிஞர் பாடுகிறார்.
இறுதியில் சிவபெருமான் ஒரு மறைந்த வடிவில், ஒரு பிரம்மசாரியாக வந்து அவளது உறுதியைச் சோதித்தார். சிவனைப் பழித்து அவர் பேசியபோது பார்வதி சினத்தோடு மறுத்துப் பேசி, அவ்விடம் விட்டுச் செல்ல முயன்றாள். அவளது அன்பையும் உறுதியையும் கண்ட இறைவன் தன் உண்மை வடிவில் தோன்றி அவளை ஏற்றார் என்று காவியம் கூறுகிறது. இமயமலை அரசனின் மாளிகையில் அவர்களது திருமணம் சிறப்பாக நடந்தது; அவர்களின் மகனாகிய குமாரன் தாரகனை வென்றான் என்பது புராணம்.
உடல் உறுப்புகளின் நலன் குறைவது வருத்தம் தரும் நிகழ்வுதான்; அவளைக் கண்டவர் எவரும் அவளது மெலிந்த தோள்களையும் ஒளி குன்றிய கண்களையும் கண்டு நெஞ்சம் நெகிழ்ந்தனர். ஆனால் அன்பின் தீவிரம் அந்த மெலிவையும் ஒருவகை அழகாக்கிவிடுகிறது என்பதை இந்தக் கதை காட்டுகிறது. வள்ளுவரின் தலைவியின் தளர்ந்த தோளும் பசந்த கண்ணும் அவள் அன்பின் ஆழத்துக்குச் சான்றாவது போலவே, பார்வதியின் மெலிந்த உடலும் அவளது அன்பின் வலிமையைப் பறைசாற்றியது.
இதை நாம் நம் வாழ்விலும் காணலாம். படிப்புக்காக இரவு பகலாக உழைக்கும் மாணவர், குடும்பத்துக்காகத் தம்மை மறந்து வேலை செய்யும் தாய்தந்தையர் எனப் பலரையும் நாம் பார்க்கிறோம். ஒரு குறிக்கோளுக்காக அல்லது ஒருவரின் அன்புக்காகத் தம்மை வருத்திக்கொள்பவர்களின் மெலிவு நமக்கு வருத்தம் தருகிறது. ஆனால் அவர்களின் முகத்தில் உள்ள ஒளி, அந்த வருத்தத்துக்கு ஒரு பொருளையும் தருகிறது. அன்பின் பெயரால் உடலை வருத்துவது பெருமை அல்ல, அது காக்கப்பட வேண்டிய ஒரு பொறுப்பு. அந்த ஒளியை மதிக்கவும், அதே நேரத்தில் அவர்களின் உடல்நலத்தையும் காக்கவும் நாம் துணை நிற்க வேண்டும்.