தம்பிரான் தோழர்
பெரிய புராணத்தில் சுந்தரமூர்த்தி நாயனாரின் வாழ்க்கை ஒரு தனிச் சிறப்பு வாய்ந்தது. அவர் இறைவனை 'தோழன்' என்று உரிமையோடு அழைத்தார்; இறைவனும் அவரைத் தம் தோழராக ஏற்று 'தம்பிரான் தோழர்' என்ற பெயரைத் தந்தார் என்று மரபு போற்றுகிறது. சுந்தரர் இறைவனை வணங்கும்போது அச்சத்தை விடப் பேரன்பையே முன்வைத்தார். தம் தேவைகளை உரிமையுடன் கேட்டார்; கோபம் வந்தால் உரிமையுடன் கடிந்துகொண்டார்.
சுந்தரரின் பிறப்பு பற்றியும் மரபு சொல்கிறது. திருமணக் கோலத்தில் அவர் நின்றபோது ஒரு முதியவர் வந்து, "நீ என் அடிமை" என்று ஓலை காட்டி வழக்கிட்டார். வழக்கு மன்றத்தில் சென்றபோது அந்த முதியவர் இறைவனே என்பது வெளிப்பட்டது. அன்று முதல் சுந்தரர் இறைவனின் தொண்டராக மாறினார். ஆனால் அந்தத் தொண்டில் அடிமைத்தனம் இல்லை; தோழமையே இருந்தது. 'நான் அடிமையாக இருந்தாலும் தோழனாக உரிமை கொள்கிறேன்' என்பதே அவர் மனநிலை. இறைவன் அவரைத் 'தம்பிரான் தோழன்' என்று ஏற்றது இந்த உறவின் சிறப்பைக் காட்டுகிறது.
ஒருமுறை சுந்தரர் திருவாரூரில் தங்கியிருந்தார். அங்கே பரவை என்ற அழகிய மங்கையைக் கண்டு காதல் கொண்டார்; இறைவனின் அருளால் அவளை மணந்தார். இல்லற வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாகச் சென்றது. பின்னர் சுந்தரர் திருவொற்றியூருக்குச் சென்றபோது சங்கிலி என்ற மற்றொரு மங்கையை மணந்தார். அங்கே இறைவன் முன்பு அவளைப் பிரியேன் என்று உறுதி கூறிய அவர், அதைக் காக்கத் தவறினார்.
திருவாரூர் திரும்பியபோது பரவை நாச்சியார் சினம் கொண்டு அவரை வீட்டுக்குள் விடவில்லை. சுந்தரர் மனம் கலங்கினார். தம் தோழனான இறைவனிடம் முறையிட்டார்: "எனக்காகச் சென்று பரவையின் கோபத்தைத் தணிக்கக் கூடாதா?" இறைவன் அவர் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கி, அன்றிரவு பரவையின் இல்லத்துக்குத் தூதாகச் சென்றார் என்று மரபு சொல்கிறது.
ஒரு தடவை அல்ல; இறைவன் இரு முறை தூது சென்றார். பரவை முதலில் கதவைத் திறக்கவில்லை. இறைவன் மறுபடியும் சென்று இரந்தபோது இறுதியில் அவள் மனம் இளகியது. தம்மை எவ்வளவு உரிமையுடன் வேண்டிக்கொண்டாலும் தோழனாகிய இறைவன் ஏற்பான் என்ற நம்பிக்கை சுந்தரருக்கு இருந்தது; அந்த நம்பிக்கை வீண் போகவில்லை.
சங்கிலியை மணக்கும்போது அளித்த உறுதியை மீறியதால் சுந்தரர் தம் கண் பார்வையை இழந்தார் என்று கதை செல்கிறது. அந்த வேதனையிலும் அவர் இறைவனை விடவில்லை. "உன் தோழனாகிய எனக்கு இப்படிச் செய்யலாமா?" என்று உருகிப் பாடினார். இறைவன் காஞ்சிபுரத்தில் அவருக்கு ஒரு கண் பார்வை அருளினார்; பின்னர் திருவாரூரில் மறு கண்ணையும் அருளினார் என்பர். உரிமையோடு முறையிட்ட தோழனுக்கு இறைவன் தந்த பதில் இது.
இந்த உறவில் இறைவன் தம் பெருமையைக் குறைத்துக்கொள்ளவில்லை; ஆனால் அன்புக்காகத் தம்மை எளிதாக்கிக்கொண்டார். அடியார் உரிமையுடன் அழைத்தபோது மறுக்கவில்லை. சுந்தரரும் இறைவனின் பெருமையை மறவாமல், ஒவ்வொரு பாடலிலும் அவரைப் போற்றினார். இரு தரப்பிலும் இந்த நுட்பமான சமநிலை இருந்தது.
இன்னொரு சமயம் சுந்தரர் பயண வழியில் பசியால் வாடியபோது இறைவன் ஒரு முதியவராக வந்து உணவு தந்தார். வேறொரு சமயம் பொன் தேவைப்பட்டபோது இறைவனை உரிமையோடு கேட்டார்; இறைவன் அருளினார். சில சமயம் அவர் கோபத்தில் இறைவனைக் கடிந்தும் பாடினார். அந்தப் பாடல்களிலும் அன்பே நிறைந்திருந்தது.
சுந்தரரின் வாழ்க்கை முழுவதும் இறைவனோடு இந்தத் தோழமை நீடித்தது. இறுதியில் வெள்ளை யானையில் ஏறி அவர் கயிலைக்குச் சென்றார் என்பது மரபு. அங்கும் அவர் இறைவனை 'தோழா' என்றே அழைத்தார். அந்த உரிமையை இறைவன் ஒருபோதும் மறுக்கவில்லை.
நட்பின் உரிமை என்பது அதிகாரம் அல்ல, நம்பிக்கையின் அடையாளம் என்பதை இந்த வாழ்க்கை காட்டுகிறது. அடியாரும் இறைவனும் ஒருவரையொருவர் நம்பியதால்தான் அந்தப் பாடல்கள் நமக்குக் கிடைத்தன.
இதுவே 'பழைமை'யின் சிறப்பு. இரு தரப்பிலும் உரிமை இருந்தது; இரு தரப்பிலும் அன்பு இருந்தது. சுந்தரர் தம் உரிமையை அறிந்து பயன்படுத்தினார்; இறைவன் அதனை அன்போடு ஏற்றுப் போற்றினார். வள்ளுவர் கூறும் 'கிழமையைக் கீழ்ந்திடா நட்பு' என்பது இதுவே என்று கொள்ளலாம். இறைவன் அடியாரின் உரிமையைக் கெடுக்கவில்லை; அடியாரும் இறைவனின் பெருமையை மறக்கவில்லை.