சட்டைமுனி ஞானம்
சட்டைமுனி ஞானம் · எண்சீர் விருத்தம்
பாழான மாய்கைசென் றொழிவ தெப்போ ?பரந் தமனஞ் செவ்வையாய் வருவ தெப்போ ?வாளான விழியுடைய பெண்ணைச் சேரும்மயக்கமற்று நிற்பதெப்போ ? மனமே ஐயோ ?காழான உலகமத னாசை யெல்லாங்கருவறுத்து நிற்பதெப்போ ? கருதி நின்றகோளான கருவிவிட்டு மேலே நோக்கிக்கூடுவது மேதனென்றால் மூலம்பாரே.
பாழான மாயை எப்போது விலகும்? பரந்த மனம் எப்போது செவ்வையாகும்? வாள்போன்ற கண்ணுடைய பெண்ணைச் சேர்ந்து மயக்கம் அற்று நிற்பது எப்போது? காழான இவ்வுலகின் ஆசை எல்லாம் கருவறுத்து நிற்பது எப்போது? கருதி நின்ற கருவியை விட்டு மேலே நோக்கிக் கூடுவது எது என்று அறிய வேண்டுமானால், மூலத்தைப் பார்.
When will the empty delusion fall away? When will the wide mind grow straight? When will one rest without confusion, having reached the woman whose eyes are swords? When will every desire of this hard world be cut off at the root? If you would know what it is to leave the instrument you have been dwelling in, look upward, and look into the root.
நான்கு "எப்போது" கேள்விகள் அடுக்கடுக்காக வருகின்றன. மாயை விலகுவது, மனம் செவ்வையாவது, மயக்கம் அற்று நிற்பது, ஆசை அறுபடுவது — இவை நான்கும் ஒரே நிகழ்வின் நான்கு பக்கங்கள்.
"வாளான விழியுடைய பெண்" என்பது மோகத்தின் உருவம்; அவளைச் சேர்ந்தும் மயங்காமல் இருப்பதே வெற்றி. கடைசி அறிவுரை எளிமையானது ஆனால் கடினமானது: கருவியை விட்டு மேலே நோக்கு, மூலத்தைப் பார். கருவி என்பது நாம் "நான்" என்று பிடித்திருக்கும் உடலும் மனமும்.
Four "when" questions come one after another: when the delusion lifts, when the mind straightens, when one rests unconfused, when desire is cut at the root. These are four faces of a single event.
The woman with sword-eyes is the figure of desire itself; to reach her and still not be bewildered is the victory. The final instruction is simple and hard: leave the instrument, look upward, look into the root. The instrument is the body and mind we grip as "I".
சட்டைமுனி ஞானம் · எண்சீர் விருத்தம்
Sattaimuni Gnanam · எண்சீர் விருத்தம்
கருவியை விட்டு மேலே நோக்குதல் என்பது உடலை வெறுப்பதா, அதைக் கடப்பதா?
Is leaving the instrument a rejection of the body, or a passing beyond it?