Verse 845 · Nalayira Divya Prabandham · The Azhvars

Thiruchanda Viruttam · Verse 94 of 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 845 · ஊனின்மேய ஆவிநீஉ

ஊனின்மேய ஆவிநீஉறக்கமோடு ணர்ச்சிநீ,ஆனில்மேய ஐந்தும்நீஅவற்றுள்நின்ற தூய்மைநீ,வானினோடு மண்ணும்நீவளங்கடற்ப யனும்நீ,யானும்நீய தன்றியெம்பிரானும்நீயி ராமனே.

Ooninmaeya aavineeu / Rakkamoatu narssinee, / Aanilmaeya ainthumneea / Varrulninra thooymainee, / Vaaninoatu mannumneeva / Langkatarpa yanumnee, / Yaanumneeya thanriyempi / Raanumneeyi raamanae.

Share

பொருள்

உடலில் உள்ள உயிர் நீ; உறக்கமும் விழிப்பும் நீ; பசுவிடமிருந்து வரும் ஐந்து பொருள்களும் நீ; அவற்றுள் நிற்கும் தூய்மையும் நீ. வானமும் மண்ணும் நீ; வளமான கடலின் பயனும் நீ. நானும் நீ; அதுவுமல்லாமல் எம்பிரானும் நீ, ராமனே!

Meaning

You are the life within the body. You are sleep and you are waking. You are the five gifts of the cow, and the purity within them. You are the sky and the earth, and the riches of the bountiful sea. I am you. And more than that, you are my Lord, Rama!

சொற்பொருள் Word by word

ஊனின் மேய ஆவி
the life within the body
உறக்கமோடு உணர்ச்சி
sleep and waking
ஆனில் மேய ஐந்து
the five products of the cow
தூய்மை
purity
வளங்கடல் பயன்
the riches of the sea
யானும் நீ
I am you
எம்பிரானும் நீ
you are also my Lord

விளக்கம்

பால், தயிர், நெய், கோமயம், கோமூத்திரம் என்ற ஐந்தும் பஞ்சகவ்யம்; அவை தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள். அவற்றுக்குத் தூய்மை தருபவன் அவன்.

'யானும் நீ' என்பது 'நான் உன் உடல்; நீ என் உயிர்' என்ற விசிஷ்டாத்வைதப் பொருளில். ஆனால் உடனே 'எம்பிரானும் நீ' என்று சொல்லி, நான் உன்னோடு ஒன்றாக இருந்தாலும் நீ என் தலைவன், நான் உன் அடியவன் என்ற உறவை நிலைநாட்டுகிறார்.

Explanation

Milk, curd, ghee, cow dung and cow's urine are the panchagavya, the five purifying gifts of the cow. He is the one who gives them their purity.

'I am you' is meant in the Visishtadvaita sense: I am your body and you are my soul. But at once he adds, 'you are my Lord', establishing the relationship: even if I am one with you, you are my master and I am your servant.

வால்மீகி ராமாயணம் · யுத்த காண்டம் 17–18

விபீஷண சரணாகதி

சீதையை ராமனிடம் திருப்பிக் கொடுக்கும்படி விபீஷணன் ராவணனுக்கு அறிவுரை சொன்னான். ராவணன் அவனை இகழ்ந்து அவையை விட்டு வெளியேற்றினான். விபீஷணன் நான்கு அமைச்சர்களோடு கடலைக் கடந்து, ராமன் இருந்த கரையின் மேல் வானில் நின்று, 'உலகுக்கெல்லாம் அடைக்கலமான ராமனிடம் நான் சரண் புகுகிறேன்' என்று அறிவித்தான்.

சுக்ரீவனும் மற்ற வானரத் தலைவர்களும் சந்தேகப்பட்டனர். 'இவன் பகைவனின் தம்பி; ஒற்றனாக இருக்கலாம்' என்றனர். அனுமன் மட்டும், 'இவன் முகத்தில் வஞ்சகம் இல்லை' என்று சொன்னான். அனைவரும் சொல்லி முடித்ததும் ராமன் தன் முடிவை அறிவித்தான்.

'நண்பனாக என்னிடம் வந்தவனை நான் ஒருபோதும் கைவிடேன். அவனிடம் குறை இருந்தாலும் சரி. ஒருமுறை என்னிடம் வந்து "நான் உன்னுடையவன்" என்று சொல்பவனுக்கு எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் அபயம் தருவேன். இது என் விரதம். ராவணனே வந்தாலும் ஏற்பேன்' என்றான் ராமன் (யுத்த காண்டம் 18.33).

இதுவே ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் 'சரம ஸ்லோகம்' போன்ற முக்கிய வாக்கு. இப்பகுதியில் ஆழ்வார் 'அடைக்கலம் புகுந்த என்னை அஞ்சல் என்ன வேண்டுமே' என்று ராமனிடம் கேட்பது இந்த வாக்கை நம்பித்தான். விபீஷணனுக்குச் சொன்னதை எனக்கும் சொல் என்கிறார்.

Valmiki Ramayana, Yuddha Kanda 17 and 18

Vibhishana's surrender

Vibhishana advised Ravana to return Sita to Rama. Ravana insulted him and drove him from the court. With four ministers Vibhishana crossed the sea, stood in the sky above the shore where Rama was camped, and announced, 'I surrender to Rama, the refuge of all the worlds.'

Sugriva and the other monkey chiefs were suspicious. 'He is the enemy's brother; he may be a spy,' they said. Only Hanuman said, 'There is no deceit in his face.' When everyone had spoken, Rama gave his decision.

'I will never abandon one who comes to me as a friend, even if he has faults. To anyone who comes to me once and says "I am yours", I give safety from all beings. This is my vow. Even if Ravana himself came, I would accept him' (Yuddha Kanda 18.33).

This is one of the great promises of the Sri Vaishnava tradition. In these verses the Azhvar asks Rama, 'Say "fear not" to me, who have come to you for refuge.' He trusts this promise. What you said to Vibhishana, say to me too, he asks.

சிந்தனைக்கு

ஒருவரோடு நெருக்கமாக இருந்தும் அவர்களை மதிக்கும் உறவை எப்படிக் காப்பது?

To reflect on

How do we stay close to someone and still keep our reverence for them?