அதிகாரம் 66

வினைத் தூய்மை

Purity in Action · Vinaiththooimai

வினைத் தூய்மை அதிகாரம், துணை நலத்தினும் செயலின் நலமே பெரிது என்றும், பழியும் வருத்தமும் தரும் வழிகளை எவ்வளவு துன்பத்திலும் விலக்கி, தூய வழியில் ஈட்டியதே நிலைக்கும் என்றும் கூறுகிறது.

This chapter teaches that purity of action is greater than the help of allies, that one should avoid blameworthy and regretful means even in hardship, and that only wealth gained by clean means lasts.

அறிமுகம்

திருக்குறளின் பொருட்பாலில் அரசியல் இயலைச் சேர்ந்த இந்த அதிகாரத்தின் பெயர் வினைத் தூய்மை. 'வினை' என்றால் செயல்; 'தூய்மை' என்றால் குற்றமின்மை. செய்யும் செயல் ஒழுக்கத்தாலும் நேர்மையாலும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதே இந்த அதிகாரத்தின் உள்ளடக்கம். முந்தைய அதிகாரங்கள் அமைச்சனின் அறிவையும் சொல்லையும் பேசின; இந்த அதிகாரம் அவனுடைய செயலின் தூய்மையைப் பேசுகிறது. ஏனெனில் அறிவும் சொல்லும் செயலில் முடிகின்றன; செயல் தூயதாக இல்லாவிட்டால் மற்றவை வீணாகின்றன.

முதல் குறள் துணை நலத்தினும் வினை நலமே எல்லா விருப்பங்களையும் தரும் என்கிறது. இரண்டாவது, புகழோடு நன்மையும் தராத செயலை எப்போதும் விலக்க வேண்டும் என்கிறது. மூன்றாவது, ஒளி குன்றச் செய்யும் செயலை உயர விரும்புவோர் ஒதுக்க வேண்டும் என்கிறது. நான்காவது, துன்பம் வந்தாலும் இழிவான செயலைச் செய்யாதவரே தெளிந்த பார்வை உடையவர் என்கிறது. ஐந்தாவது, பின்னர் வருந்தும் செயலைச் செய்யாதே, செய்திருந்தாலும் மீண்டும் செய்யாதே என்கிறது.

ஆறாவது குறள் மிகக் கடுமையான எல்லையை வைக்கிறது: தாய் பசியால் வாடினாலும் சான்றோர் பழிக்கும் செயலைச் செய்யலாகாது. ஏழாவது, பழியால் வந்த செல்வத்தை விட சான்றோரின் கடும் வறுமையே சிறந்தது என்கிறது. எட்டாவது, விலக்கப்பட்டவற்றைச் செய்தால் வெற்றி பெற்றாலும் துன்பமே என்கிறது. ஒன்பதாவது, அழ வைத்துப் பெற்றது அழுதுகொண்டே போகும் என்றும், நல்வழியில் வந்தது இழந்தாலும் பின்னர் பயன் தரும் என்றும் கூறுகிறது. பத்தாவது, வஞ்சகத்தால் பொருள் சேர்ப்பது சுடாத மண்கலத்தில் நீர் ஊற்றிக் காப்பது போன்றது என்கிறது.

இன்றைய உலகில் 'முடிவு நல்லதானால் வழி எதுவாக இருந்தாலும் சரி' என்ற எண்ணம் பரவலாக உள்ளது. வள்ளுவர் இதற்கு உறுதியாக மறுப்புத் தருகிறார்: வழி தூய்மையாக இருந்தால் மட்டுமே முடிவு நிலைக்கும். இந்த அதிகாரம் வியாபாரம், அரசியல், குடும்ப வாழ்வு எல்லாவற்றிலும் நேர்மையைப் பேண அழைக்கிறது.

வினைத்தூய்மை என்ற இந்த அதிகாரம் நம் அன்றாட வாழ்வின் ஒவ்வொரு முடிவிலும் வழிகாட்டுகிறது. எதைச் செய்தாலும் அதன் வழி தூய்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதே இங்கே முதன்மை. பலர் இலக்கை மட்டுமே பார்க்கின்றனர்; ஆனால் வள்ளுவர் இலக்கை அடையும் வழியையும் அதே அளவு மதிக்கிறார். தூய வழியில் வந்த வெற்றி மனத்துக்கு அமைதியையும், சமூகத்துக்கு நம்பிக்கையையும், குடும்பத்துக்கு நீடித்த பெருமையையும் தருகிறது. தீய வழியில் வந்த வெற்றி சிறிது காலம் மின்னினாலும் பின்னர் மங்கிவிடும் என்பது இந்த அதிகாரத்தின் தொடர் எச்சரிக்கை ஆகும்.

இராமாயணம், மகாபாரதம் போன்ற நம் இதிகாசங்களும் இதே உண்மையை மீண்டும் மீண்டும் காட்டுகின்றன. ஆகவே இந்த அதிகாரத்தைப் படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் தம் செயல்களை ஒரு கண்ணாடியில் பார்ப்பது போலப் பார்த்துத் திருத்திக் கொள்ளலாம்.

இந்த அதிகாரத்தின் முதல் குறள்கள் நல்ல செயலின் நன்மைகளைச் சொல்கின்றன; அடுத்த குறள்கள் தவிர்க்க வேண்டிய செயல்களை எச்சரிக்கின்றன; இறுதிக் குறள்கள் பழிவழிப் பொருளின் நிலையற்ற தன்மையை உவமைகளால் விளக்குகின்றன. இவ்வாறு ஒரே தொடர்ச்சியான சிந்தனையாக இது அமைந்துள்ளது. பரிமேலழகர் முதலிய உரையாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் ஒத்த கருத்தையே தருகின்றனர்; என்றாலும் பசியால் வாடும் தாயின் குறளில் சிலர் இதனை மிகைப்படுத்திய அறிவுரை என்றும், சிலர் அறத்தின் உச்சநிலை என்றும் விளக்குகின்றனர். படிப்பவர் தம் மனத்துக்கு ஏற்ற பொருளை எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

மேலும், வினைத் தூய்மை அச்சத்தால் வரும் ஒழுக்கம் அன்று; தெளிவான காட்சியால் வரும் ஒழுக்கம் என்பது நான்காவது குறளின் 'நடுக்கற்ற காட்சி' என்ற சொல்லில் தெரிகிறது. எது நிலைக்கும், எது அழியும் என்று தெளிவாகக் காண்பவன் தவறான வழிகளில் ஈர்க்கப்படுவதில்லை.

Introduction

The name of this chapter in the Arasiyal section of the Porutpaal is Vinaiththooimai. 'Vinai' is action and 'thooimai' is faultlessness. The content is that the action one does should be pure through conduct and honesty. The earlier chapters spoke of the minister's knowledge and speech; this chapter speaks of the purity of his action. For knowledge and speech end in action, and if the action is not pure, the rest is wasted.

The first verse says that purity of action, even more than the help of allies, gives all wishes. The second says one should always avoid action that gives neither fame nor benefit. The third says that those who wish to rise should avoid action that dims their lustre. The fourth says that those of steady vision do not do base acts even in hardship. The fifth says do not do what you will regret, and if done, do not do it again.

The sixth sets a very hard limit: even if one's mother is starving, one must not do what the noble condemn. The seventh says the harsh poverty of the noble is better than wealth won by blame. The eighth says that if forbidden things are done, even success brings pain. The ninth says that what is gained by making others weep goes away weeping, while what comes by good means yields later even if lost. The tenth says that gathering wealth by guile is like keeping water in an unbaked clay pot.

In today's world the idea that 'whatever the means, if the end is good it is fine' is widespread. Valluvar firmly denies it: only if the means are pure will the end last. This chapter calls for keeping honesty in trade, politics and family life.

Read slowly, the chapter asks one steady question of every plan: would I be at peace if everyone could see exactly how this was done?

Further, the word 'nadukkatra kaatchi' in the fourth verse shows that purity of action is conduct that comes of clear vision, not of fear. One who clearly sees what will last and what will perish is not drawn to wrong ways.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 651துணைநலம் ஆக்கம் த்ருஉம் வினைநலம்
    வேண்டிய எல்லாந் தரும்.
    துணையாளரின் நலம் செல்வத்தைத் தரும்; ஆனால் செயலின் தூய்மை விரும்பிய எல்லாவற்றையும் தரும்.The goodness of allies brings prosperity, but the goodness of action brings everything one desires.
    விளக்கம்
  2. 652என்றும் ஒருவுதல் வேண்டும் புகழொடு
    நன்றி பயவா வினை.
    புகழும் நன்மையும் தராத செயல்களை எப்போதும் விலக்க வேண்டும்.One should always avoid actions that bring neither fame nor good.
    விளக்கம்
  3. 653ஒஓதல் வேண்டும் ஒளிமாழ்கும் செய்வினை
    ஆஅதும் என்னு மவர்.
    நாம் உயர்வோம் என்று விரும்புபவர்கள், தம் புகழின் ஒளியை மங்கச் செய்யும் செயலைச் செய்யாமல் தவிர்க்க வேண்டும்.Those who wish to rise should avoid actions that dim the lustre of their fame.
    விளக்கம்
  4. 654இடுக்கண் படினும் இளிவந்த செய்யார்
    நடுக்கற்ற காட்சி யவர்.
    துன்பம் அடைந்தாலும், அசைவற்ற தெளிந்த அறிவு உடையவர் இழிவான செயல்களைச் செய்ய மாட்டார்.Those of steady and clear vision will not do base acts even if they fall into hardship.
    விளக்கம்
  5. 655எற்றென்று இரங்குவ செய்யற்க செய்வானேல்
    மற்றன்ன செய்யாமை நன்று.
    'என்ன செய்துவிட்டேன்' என்று பின்னர் வருந்தும் செயல்களைச் செய்யாதே; ஒருவேளை செய்துவிட்டாலும் அவ்வாறானவற்றை மீண்டும் செய்யாதிருப்பதே நல்லது.Do not do acts that make you lament 'what have I done'; if you do, it is good not to do such things again.
    விளக்கம்
  6. 656ஈன்றாள் பசிகாண்பான் ஆயினுஞ் செய்யற்க
    சான்றோர் பழிக்கும் வினை.
    பெற்ற தாயின் பசியைக் காண நேர்ந்தாலும், சான்றோர் பழிக்கும் செயலைச் செய்யாதே.Even if you must see your mother go hungry, do not do an act that the noble condemn.
    விளக்கம்
  7. 657பழிமலைந்து எய்திய ஆக்கத்தின் சான்றோர்
    கழிநல் குரவே தலை.
    பழியைச் சுமந்து அடைந்த செல்வத்தை விட, சான்றோரின் கடும் வறுமையே மேலானது.The extreme poverty of the noble is better than wealth obtained with blame.
    விளக்கம்
  8. 658கடிந்த கடிந்தொரார் செய்தார்க்கு அவைதாம்
    முடிந்தாலும் பீழை தரும்.
    சான்றோர் விலக்கியவற்றை விலக்காமல் செய்தவர்களுக்கு, அச்செயல்கள் நிறைவேறினாலும் துன்பமே தரும்.For those who do what the wise have forbidden without avoiding it, such acts bring trouble even when they succeed.
    விளக்கம்
  9. 659அழக்கொண்ட எல்லாம் அழப்போம் இழப்பினும்
    பிற்பயக்கும் நற்பா லவை.
    பிறரை அழச் செய்து பெற்ற பொருள்கள் எல்லாம் அழுதுகொண்டே போய்விடும்; நல்வழியில் வந்தவை இடையில் இழந்தாலும் பின்னர் பயன் தரும்.All that is gained by making others weep will go away weeping; what comes by good ways, even if lost midway, yields later.
    விளக்கம்
  10. 660சலத்தால் பொருள்செய்தே மார்த்தல் பசுமண்
    கலத்துள்நீர் பெய்திரீஇ யற்று.
    வஞ்சகத்தால் செல்வம் சேர்த்துக் காக்க நினைப்பது, சுடாத பச்சை மண் பாத்திரத்தில் நீர் ஊற்றி வைத்துக் காப்பது போன்றது.Gathering wealth by guile and trying to keep it is like pouring water in an unbaked clay pot and trying to preserve it.
    விளக்கம்
அதிகாரக் கதை

ரத்னாகரன் வால்மீகியான கதை

பாரத மரபில் நீண்டகாலம் சொல்லப்படும் கதை வால்மீகியின் முன்வாழ்வு. இந்தக் கதை வால்மீகி இராமாயணத்தின் மூல நூலில் இல்லை; பிற்கால புராணங்களிலும் அத்யாத்ம இராமாயணம், ஸ்கந்த புராணம் போன்ற மரபு நூல்களிலும், நாட்டார் கதைகளிலும் வழங்குகிறது. அதன்படி ரத்னாகரன் என்ற அந்தணன் இளமையில் காட்டு வழிகளில் வேடனாக வாழ்ந்து, பயணிகளிடம் கொள்ளையடித்துத் தன் மனைவி மக்களைப் பேணினான் என்று கூறப்படுகிறது.

ஒருநாள் நாரத முனிவர் அந்த வழியே வந்தார். ரத்னாகரன் அவரை வழிமறித்துப் பொருளைக் கேட்டான். நாரதர் அமைதியாகக் கேட்டார்: 'நீ யாருக்காக இந்தக் கொள்ளையைச் செய்கிறாய்?' ரத்னாகரன், 'என் மனைவி மக்களுக்காக' என்றான். நாரதர், 'அவர்கள் உன் பாவத்திலும் பங்கு கொள்வார்களா என்று அவர்களிடம் கேட்டு வா. அதுவரை நான் இங்கேயே காத்திருக்கிறேன்' என்றார். ரத்னாகரன் அவரைக் கட்டிவைத்துவிட்டு வீட்டுக்கு ஓடினான்.

வீட்டில் அவன் தந்தை, தாய், மனைவி ஒவ்வொருவரிடமும் அதே கேள்வியைக் கேட்டான். அனைவரும் ஒரே பதிலைச் சொன்னார்கள்: 'உன்னை நம்பிப் பேணுவது உன் கடமை. நீ செய்யும் பாவத்துக்கு நாங்கள் பங்காளிகள் அல்லர். அவரவர் செயலின் பலனை அவரவரே அனுபவிக்க வேண்டும்.' ரத்னாகரன் அதிர்ச்சியடைந்தான். தான் யாருக்காகத் தீச்செயலைச் செய்தானோ, அவர்களே அதன் சுமையைப் பகிரவில்லை என்பதை உணர்ந்தான்.

திரும்பி வந்து நாரதரின் கட்டை அவிழ்த்து அவர் காலில் விழுந்தான். நாரதர் அவனுக்கு 'ராம' என்ற நாமத்தை உபதேசித்தார். அவனுக்கு அந்தச் சொல் உச்சரிக்க வராததால் 'மரா, மரா' என்று சொல்லச் சொன்னார்; அதுவே 'ராம' ஆகத் திரும்பியது என்று கதை கூறுகிறது. ரத்னாகரன் ஓரிடத்தில் அமர்ந்து ஆண்டுக்கணக்கில் தவம் செய்தான். அவன் மேல் கறையான் புற்று வளர்ந்தது. புற்றுக்கு வால்மீகம் என்று பெயர். அதிலிருந்து எழுந்தவன் வால்மீகி என்று அழைக்கப்பட்டான்.

பின்னர் அவர் இராமாயணத்தை இயற்றினார் என்பது மரபு. தூய்மை இல்லாத செயல் ஒருவனைப் பாவச் சுமையால் அழுத்தியது; தூய செயலுக்குத் திரும்பியபோது அவன் உலகம் போற்றும் முனிவரானான். வினையின் தூய்மையே ஒருவனை உயர்த்தும் என்பதற்கு இது சான்று.

வால்மீகியின் வாழ்வில் நிகழ்ந்த இந்த மாற்றம் நமக்குப் பெரிய நம்பிக்கையைத் தருகிறது. எவ்வளவு தவறான வழியில் சென்றவரும், உண்மையை உணர்ந்து திரும்பினால் தூய்மை அடைய முடியும் என்பதே இதன் செய்தி. அவர் தம் செயல்களின் விளைவை மற்றவர் ஏற்கமாட்டார் என்று அறிந்தபோது, அவர் மனத்தில் ஆழமான விழிப்பு ஏற்பட்டது. அந்த விழிப்புதான் அவரை தவத்தின் பாதைக்கு அழைத்துச் சென்றது.

பிற்காலத்தில் அவர் இயற்றிய காவியம் உலகெங்கும் போற்றப்படுகிறது. தூய்மையான செயலும் தூய்மையான எண்ணமும் ஒருவரை எவ்வளவு உயர்த்தும் என்பதற்கு இவரே சான்று. இக்கதையைக் கேட்கும் ஒவ்வொருவரும் தம் வாழ்வில் தூய்மையை நாடத் தூண்டப்படுகின்றனர். இதுவே வள்ளுவர் இவ்வதிகாரத்தில் நமக்கு உணர்த்தும் அடிப்படை உண்மை ஆகும்.

இவ்வாறு ஒரு வேடனின் கடந்த வாழ்வும், முனிவரின் அருளும், பாடலாக மலர்ந்த காவியமும் சேர்ந்து, செயலின் தூய்மை எவ்வளவு பெரிய மாற்றத்தைத் தர வல்லது என்பதை நமக்குக் காட்டுகின்றன. இந்தக் கதையை நினைவில் கொண்டு நாமும் நம் செயல்களைத் தூய்மையாக்கிக் கொள்வோம்.

இரத்தினாகரன் மனம் மாறியதும் எல்லாம் எளிதாகிவிடவில்லை. முனிவர் அவரை அமர்ந்து ஒரே நாமத்தை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கச் சொன்னார். ஆண்டுகள் கடந்தன; அவரைச் சுற்றிப் புற்றுகள் எழுந்தன. அவர் எழுந்தபோது முன்னைய வேடன் அல்லர்; புற்றிலிருந்து தோன்றியவர் என்ற பொருளில் வால்மீகி என்ற பெயர் பெற்றார். செயலின் தூய்மை என்பது ஒரு நாளின் உணர்ச்சி அன்று, நீண்ட பொறுமையான பயிற்சி என்பதும், உண்மையாகத் திரும்புவோரை உலகம் ஏற்கும் என்பதும் இதனால் புலப்படுகிறது.

'வினைநலம் வேண்டிய எல்லாம் தரும்' என்ற குறளுக்கு வால்மீகியின் வாழ்க்கை உருவாகிறது. கொள்ளையால் அவன் பெற்றது சுமை மட்டுமே; தவத்தால் பெற்றது ஒரு காவியமும் அழியாப் புகழும். தூய செயலே துணை நலத்தினும் பெரிது என்ற குறளின் உண்மை இங்கே விளங்குகிறது.

அவரது வாழ்வு நமக்குத் தரும் நம்பிக்கை மிகப் பெரியது; தவறிய பாதையிலிருந்தும் தூய்மைக்குத் திரும்ப முடியும்.

Chapter story

How Ratnakara Became Valmiki

A story long told in the Indian tradition is the earlier life of Valmiki. This story is not in the original text of Valmiki's Ramayana; it is current in later Puranas, in traditional texts such as the Adhyatma Ramayana and Skanda Purana, and in folk tales. According to it, a brahmin named Ratnakara lived in youth as a hunter on forest paths, robbing travellers to support his wife and children.

One day the sage Narada came by that path. Ratnakara stopped him and demanded his goods. Narada asked calmly, 'For whom do you do this robbery?' Ratnakara said, 'For my wife and children.' Narada said, 'Go and ask them whether they will share your sin too. I will wait here until then.' Ratnakara tied him up and ran home.

At home he asked the same question of his father, mother and wife. All gave the same reply: 'To support you is our duty. We are not partners in the sin you do. Each must bear the fruit of his own action.' Ratnakara was shocked. He realised that those for whom he had done the evil deeds did not share its burden.

He returned, untied Narada and fell at his feet. Narada taught him the name 'Rama'. As he could not pronounce it, he was told to say 'Mara, mara', which turned into 'Rama', the story says. Ratnakara sat in one place and did penance for years. An anthill grew over him. An anthill is called valmika. The one who rose from it was called Valmiki.

Later, tradition says, he composed the Ramayana. Impure action had pressed him down with the weight of sin; when he turned to pure action, he became a sage the world honours. It is a witness that purity of action alone raises a man.

Ratnakara's change did not end in comfort. The sage asked him to sit, to listen, and to repeat a single name until his restless mind grew still, and anthills rose around him as the years passed. When he finally rose, he was no longer the hunter his family knew. He received a new name from the world, Valmiki, the one born of the anthill. The story asks us to notice that purity of action is not a mood but a long, patient practice, and that anyone who turns honestly toward it is received.

Valmiki's life gives form to the verse 'vinainalam ventiya ellaam tharum'. What he gained by robbery was only a burden; what he gained by penance was an epic and undying fame. Here is seen the truth that pure action is greater than the help of allies.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • துணை நலத்தினும் செயலின் தூய்மையே எல்லா விருப்பங்களையும் தரும்.
  • புகழும் நன்மையும் தராத செயலை எப்போதும் விலக்க வேண்டும்.
  • எவ்வளவு துன்பத்திலும் இழிவான, பழிக்கத்தக்க செயலைச் செய்யலாகாது.
  • பழியால் வந்த செல்வத்தை விட நேர்மையான வறுமையே சிறந்தது.
  • வஞ்சகத்தால் சேர்த்த பொருள் பச்சை மண்கலத்து நீர் போல நிலைக்காது.

Key lessons

  • Purity of action, more than help of allies, gives all one's wishes.
  • Action that gives neither fame nor benefit should always be avoided.
  • Even in great hardship one must not do base and blameworthy deeds.
  • Honest poverty is better than wealth gained by blame.
  • Wealth gathered by guile does not last, like water in an unbaked clay pot.