Verse 792 · Nalayira Divya Prabandham · The Azhvars

Thiruchanda Viruttam · Verse 41 of 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 792 · ஆயனாகி யாயர்மங்கை

ஆயனாகி யாயர்மங்கைவேயதோள்வி ரும்பினாய்,ஆய.நின்னை யாவர்வல்லரம்பரத்தொ டிம்பராய்,மாய.மாய மாயைகொல்அதன்றிநீவ குத்தலும்,மாயமாய மாக்கினாயுன்மாயமுற்று மாயமே.

Aayanaaki yaayarmangkai / Vaeyathoalvi rumpinaay, / Aaya.ninnai yaavarvalla / Ramparaththo timparaay, / Maaya.maaya maayaikola / Thanrineeva kuththalum, / Maayamaaya maakkinaayun / Maayamurru maayamae.

Share

பொருள்

ஆயனாகி, ஆயர் குலப் பெண்ணான நப்பின்னையின் மூங்கில் போன்ற தோள்களை விரும்பினாய். ஆயனே! வானிலும் மண்ணிலும் இருக்கும் உன்னை யார் அறிய வல்லவர்? மாயனே! இது மாயையா, அல்லது நீ செய்யும் பகுப்பா? மாயையாக இருந்ததையும் மறையச் செய்தாய். உன் செயல்கள் முழுவதும் வியப்பே.

Meaning

You became a cowherd and longed for the bamboo-smooth shoulders of the cowherd girl Pinnai. Cowherd, you are in the sky and on the earth; who can know you? Maya, is this illusion, or is it your own ordering of things? You made even what was illusion vanish. All your doings are wonder upon wonder.

சொற்பொருள் Word by word

ஆயர் மங்கை
the cowherd girl
வேய தோள்
shoulders like bamboo
அம்பரத்தொடு இம்பர்
the sky and this world
மாயை
illusion, prakriti
வகுத்தல்
ordering, dividing
மாயம் ஆக்கினாய்
you made it vanish
மாயம் முற்றும்
all wonder

விளக்கம்

'மாய' என்ற சொல் பாசுரம் முழுவதும் பல பொருள்களில் வருகிறது: வியப்புக்குரியவன், மாயை (பிரகிருதி), மறைதல். உலகம் என்ற மாயையை உருவாக்கியவனே, அடியவருக்கு அந்த மாயையை மறையச் செய்கிறான்.

கீதையில் (7.14) கண்ணன், 'என் மாயையைக் கடப்பது கடினம்; என்னைச் சரணடைபவர்கள் அதைக் கடக்கிறார்கள்' என்கிறான். ஆய்ப்பாடியில் எளியவனாக வந்ததும் அந்தச் சரணாகதியை எளிதாக்கவே.

Explanation

The word 'maya' runs through the verse in several senses: the wondrous one, illusion or prakriti, and vanishing. The one who made the illusion of the world is also the one who makes it vanish for his devotees.

In the Gita (7.14) Krishna says, 'My maya is hard to cross; those who surrender to me cross it.' He came as a simple cowherd to make that surrender easy.

திருக்கண்டியூர் தல மரபு · மத்ஸ்ய புராணம்

சிவனின் கையில் ஒட்டிய கபாலம்

ஒரு காலத்தில் நான்முகனுக்கும் சிவனைப் போல ஐந்து தலைகள் இருந்தன. அதனால் அவனுக்குச் செருக்கு வந்தது என்று புராணங்கள் சொல்கின்றன. சினம் கொண்ட சிவன் நான்முகனின் ஐந்தாம் தலையைக் கிள்ளி எறிந்தார். ஆனால் அந்தக் கபாலம் அவர் கையிலேயே ஒட்டிக்கொண்டது. பிரமனைக் கொன்ற பாவம் அவரைத் தொடர்ந்தது.

கபாலம் நிறையும் வரை பிச்சை ஏற்க வேண்டும் என்பது விதி. சிவன் பிக்ஷாடனராக உலகெல்லாம் சுற்றினார். எத்தனை பிச்சை இட்டாலும் கபாலம் நிறையவில்லை. இறுதியில் இறைவனிடம் வந்தார்.

சோழநாட்டில் திருவையாற்றுக்கு அருகிலுள்ள திருக்கண்டியூரில் இறைவன் அவருக்குப் பிச்சை இட்டான். ஆழ்வார் இப்பாசுரத்தில், இறைவன் தன் மார்பிலிருந்து பெருகிய செங்குருதியால் கபாலத்தை நிறைத்தான் என்று பாடுகிறார். திருமகள் பிச்சை இட்டாள் என்று சொல்லும் மரபும் உண்டு. எப்படியாயினும் கபாலம் நிறைந்து கீழே விழுந்தது; சிவனின் சாபம் நீங்கியது. அதனால் அந்தப் பெருமாளுக்கு 'ஹர சாப விமோசனப் பெருமாள்' என்று பெயர்.

இந்தக் கதையை ஆழ்வார் சிவனை இகழ்வதற்காகச் சொல்லவில்லை. தேவர்களுக்கும் துன்பம் வரும்போது அவர்களும் புகல் தேடி வருவது இந்தத் திருவடிகளைத்தான் என்று காட்டுவதற்காகவே. 'கூச்சமில்லாமல் சொல்' என்று அவனிடமே கேட்கிறார்.

The temple tradition of Thirukkandiyur and the Matsya Purana

The skull that clung to Siva's hand

Once Brahma too had five heads like Siva, and the Puranas say this made him proud. Siva in anger nipped off Brahma's fifth head. But the skull stuck to his hand, and the sin of slaying Brahma followed him.

The rule was that he must beg until the skull was full. Siva wandered the world as Bhikshatana, the holy beggar. However much alms he received, the skull never filled. At last he came to the Lord.

At Thirukkandiyur, near Thiruvaiyaru in the Chola country, the Lord gave him alms. In this verse the Azhvar sings that the Lord filled the skull with red blood flowing from his own chest. Another tradition says Sri gave the alms. Either way, the skull filled and fell away, and Siva's curse was lifted. So the Lord there is called Hara Sapa Vimochana Perumal, the Lord who freed Hara from the curse.

The Azhvar does not tell this to belittle Siva. He tells it to show that when even the gods are in distress, these are the feet they come to for refuge. 'Tell it without hesitation,' he asks the Lord himself.

சிந்தனைக்கு

நம்மை மயக்கும் விஷயங்களிலிருந்து விடுபட நாம் யாரைப் பற்றிக்கொள்கிறோம்?

To reflect on

To be free of what bewitches us, whom do we hold on to?