Hymn 44 / 51 · Manikkavasagar

Ennap Pathigam

எண்ணப் பதிகம் · Sung at Thirupperunthurai

'பிறப்பு அற வேண்டும், பக்தி பெற வேண்டும்' என்று தம் எண்ணங்களை இறைவனிடம் சொல்லும் ஆறு பாடல்கள்.

Six verses that lay the poet's wishes before the Lord: 'I want birth to end; I want devotion.'

Share

அறிமுகம்

எண்ணம் என்றால் நினைப்பு, விருப்பம். 'பார் உருவான இந்தப் பிறவி அற வேண்டும், பத்திமையும் பெற வேண்டும்' என்று எளிய சொற்களில் தம் வேண்டுதல்களை அடிகள் அடுக்குகிறார். 'உன்னைப் பிரிந்து ஒரு பொழுதும் பிரியேன் என்று நீ சொன்ன அருளும் பொய்யோ?' என்று உரிமையோடு கேட்கிறார்.

ஒழியாத இன்பத்தை நோக்கிய உவகையே இதன் உட்பொருள். பரவையாரிடம் சுந்தரருக்காக இறைவனே தூது சென்ற கதை இதன் பின்னணி: அடியாரின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற இறைவன் தானே நடந்து செல்கிறான்.

Introduction

Ennam means thought, wish. In simple words the poet lists what he longs for: 'This birth of earth must end; I must have devotion.' And with a servant's right he asks, 'You said you would never part from me even for a moment; was that grace a lie?'

Its inner theme is joy turned toward unending bliss. Behind it is the story of the Lord himself carrying Sundarar's message to Paravaiyar: to fulfil a devotee's wish the Lord walks the road himself.

பாடல்களும் பொருளும் The verses and their meaning

1 Verse 599 Save me too in the midst of your devotees
பாருரு வாய பிறப்பறவேண்டும் பத்திமை யும்பெற வேண்டும்சீருரு வாய சிவபெரு மானே செங் கமல மலர்போல்ஆருரு வாயஎன் னார முதேஉன் அடியவர் தொகை நடுவேஓருருவாய நின் திருவருள் காட்டி என்னையும் உய்யக்கொண் டருளே.

பொருள்

உலகமே உருவான இந்தப் பிறவி அற வேண்டும்; பக்தியும் பெற வேண்டும். சிறப்பே உருவான சிவபெருமானே, செந்தாமரை மலர் போல் நிறைந்த வடிவமுடைய என் அரிய அமுதே, உன் அடியவர் கூட்டத்தின் நடுவே, ஒப்பற்ற உருவமான உன் திருவருளைக் காட்டி என்னையும் உய்யக்கொண்டு அருள்வாய்.

Meaning

This birth, which takes its form from the world, must end, and I must gain devotion. Lord Siva, whose form is glory itself, my rare Nectar whose form is full like a red lotus in bloom: in the midst of your gathered devotees, show me your grace in its matchless form and save me too.

Explanation

எண்ணப் பதிகம் திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்டது. ஆறு பாடல்கள். 'எண்ணம்' என்றால் உள்ளத்தின் விருப்பம்: மணிவாசகரின் உள்ளத்தில் உள்ள ஆசைகளைச் சொல்லும் பதிகம். உட்தலைப்பு 'ஒழியா இன்பத்து உவகை': நீங்காத இன்பத்தின் மகிழ்ச்சி.

முதல் பாடலிலேயே இரண்டு வேண்டுதல்கள்: பிறப்பு அற வேண்டும், பக்தி பெற வேண்டும். ஒன்று நீங்க வேண்டியது, மற்றது வர வேண்டியது. மீண்டும் 'அடியவர் தொகை நடுவே' என்ற விருப்பம்: தனியாக அல்ல, அடியார்களோடு சேர்ந்து உய்ய வேண்டும்.

The Ennap Pathigam was sung at Thirupperunthurai and has six verses. Ennam means the wish of the heart: this hymn sets out the longings in Manikkavasagar's heart. Its inner title is 'Ozhiyaa Inbaththu Uvagai', the gladness of bliss that never leaves.

The first verse already holds two prayers: birth must end, and devotion must come. One is something to be removed, the other something to be received. Again comes the wish 'in the midst of your gathered devotees': not to be saved alone but together with the devotees.

Word meanings, reflection and sharing
2 Verse 600 Was your promise 'I will not leave you' false?
உரியேன் அல்லேன் உனக் கடிமை உன்னைப் பிரிந்திங் கொருபொழுதும்தரியேன் நாயேன் இன்னதென்று அறியேன் சங்கரா கருணையினாற்பெரியோன் ஒருவன் கண்டுகொள் என்றுன் பெய்கழல் அடிகாட்டிப்பிரியேன் என்றென் றருளிய அருளும் பொய்யோ எங்கள் பெருமானே.

பொருள்

உனக்கு அடிமையாக இருக்கத் தகுதியுடையவன் அல்லேன்; ஆனால் உன்னைப் பிரிந்து இங்கே ஒரு பொழுதும் தாங்க மாட்டேன். நாய் போன்றவன், இது என்ன என்று அறியேன். சங்கரா, கருணையால் பெரியவனான நீ, 'கண்டுகொள்' என்று உன் கழலணிந்த திருவடியைக் காட்டி, 'பிரியேன், பிரியேன்' என்று சொன்ன அருளும் பொய்யோ, எங்கள் பெருமானே?

Meaning

I am not worthy to be your servant, yet I cannot bear to be parted from you here for a single moment. I am a dog; I do not know what this is. Sankara, Great One in your compassion, you showed me your anklet-wearing feet and said, 'See for yourself', and promised over and over, 'I will not leave you.' Was that grace a lie, our Lord?

Explanation

இது அன்பின் குற்றச்சாட்டு. பெருந்துறையில் குரு 'பிரியேன்' என்று வாக்களித்தான்; பின் மறைந்தான். 'அந்த வாக்கு பொய்யா?' என்று மணிவாசகர் கேட்கிறார். இறைவனிடம் இப்படிக் கேட்கும் உரிமை, ஆழ்ந்த நெருக்கத்திலிருந்தே வருகிறது.

ஆனால் உண்மையில் இறைவன் பிரியவில்லை; உடல் வடிவில் மட்டுமே மறைந்தான். உள்ளே அவன் இருப்பதை உணர இந்தப் பிரிவின் வலி தேவைப்பட்டது.

This is love's accusation. At Perunthurai the guru promised, 'I will not leave you', and then vanished. 'Was that promise a lie?' Manikkavasagar asks. The freedom to question the Lord like this comes only from deep closeness.

Yet in truth the Lord had not left; he had vanished only in bodily form. The pain of separation was needed for the poet to realise that the Lord was within.

Word meanings, reflection and sharing
3 Verse 601 Be my friend, Lord of my life
என்பே உருகநின் அருள்அளித்துன் இணைமலர் அடி காட்டிமுன்பே என்னை ஆண்டுகொண்ட முனிவர் முனிவர் முழுமுதலேஇன்பே அருளி எனையுருக்கி உயிருண் கின்ற எம்மானேநண்பே யருளாய் என்னுயிர் நாதா நின்னருள் நாணாமே

பொருள்

எலும்பும் உருகும்படி உன் அருளைத் தந்து, உன் இரு மலரடிகளைக் காட்டி, முன்பே என்னை ஆண்டுகொண்ட, முனிவர்களுக்கெல்லாம் முழுமுதலே, இன்பத்தையே அருளி, என்னை உருக்கி, என் உயிரை உண்கின்ற எம்மானே, என் உயிர் நாதா, உன் அருள் வெட்கப்படாதபடி எனக்கு நண்பனாக அருள்வாய்.

Meaning

You gave me your grace till my very bones melted, showed me your two flower-feet, and took me as your own long ago. Supreme First One of all the sages, my Lord who gives only bliss, who melts me and consumes my life: Lord of my life, be my friend, so that your grace is not put to shame.

Explanation

'நண்பே அருளாய்' என்பது மிக அழகான வேண்டுதல். இறைவன் தலைவன், தந்தை, தாய், அரசன் என்றெல்லாம் அழைக்கப்படுகிறான். இங்கே 'நண்பன்' என்கிறார். சுந்தரருக்கு இறைவன் 'தோழன்' ஆனான்; அந்த நெருக்கத்தையே மணிவாசகரும் கேட்கிறார்.

'நின்னருள் நாணாமே' என்பது நுட்பமானது. 'என்னை ஆட்கொண்ட உன் அருள், நான் வீணாகிப் போனால் வெட்கப்படும்.' தன்னைக் காப்பாற்றுவது இறைவனின் மானப் பிரச்சினை என்கிறார்.

'Be my friend' is a lovely prayer. The Lord is called master, father, mother, king. Here he is called 'friend'. To Sundarar the Lord became a 'companion'; Manikkavasagar asks for that same closeness.

'So that your grace is not put to shame' is subtle: if he comes to nothing, the grace that took him as its own will be embarrassed. He makes his own rescue a matter of the Lord's honour.

Word meanings, reflection and sharing
4 Verse 602 I will follow you and never bear to part
பத்தில னேனும் பணிந்தில னேனும்உன் உயர்ந்தபைங் கழல் காணப்பித்தில னேனும் பிதற்றில னேனும் பிறப்பறுப்பாய் எம்பெருமானேமுத்தனை யானே மணியனை யானே முதல்வ னேமுறை யோஎன்றுஎத்தனை யானும் யான்தொடர்ந் துன்னை இனிப்பிரிந் தாற்றேனே.

பொருள்

பக்தி இல்லாவிட்டாலும், பணிந்து வணங்காவிட்டாலும், உன் உயர்ந்த பசுமையான கழலைக் காணும் பித்து இல்லாவிட்டாலும், அதைப் பிதற்றிப் பேசாவிட்டாலும், பிறவியை அறுப்பவனே, எம்பெருமானே, முத்துப் போன்றவனே, மணி போன்றவனே, முதல்வனே, 'இது முறையோ?' என்று, எத்தனை முறையானாலும் நான் உன்னைத் தொடர்ந்து வருவேன்; இனி உன்னைப் பிரிந்து தாங்க மாட்டேன்.

Meaning

Though I have no devotion, though I have not bowed, though I lack the madness to see your lofty, fresh anklets and do not babble of them: you who cut away birth, our Lord, you who are like a pearl, like a gem, First One, crying 'Is this just?', however many times it takes, I will follow you. From now on I cannot bear to part from you.

Explanation

தன்னிடம் இல்லாதவற்றை வரிசைப்படுத்துகிறார்: பக்தி இல்லை, பணிவு இல்லை, பித்து இல்லை, பிதற்றல் இல்லை. ஆனால் ஒன்று உண்டு: விடாமல் தொடரும் உறுதி. 'எத்தனையானும்', எத்தனை முறையானாலும்.

குழந்தை தாயின் பின்னால் தொடர்ந்து ஓடுவது போல. குழந்தைக்கு வேறு எந்தத் தகுதியும் தேவையில்லை; தொடர்வதே போதும்.

He lists what he lacks: no devotion, no humility, no divine madness, no babbling of the Lord's praise. But one thing he has: a resolve to follow without letting go, 'however many times it takes'.

It is like a child who keeps running after its mother. The child needs no other qualification; following is enough.

Word meanings, reflection and sharing
5 Verse 603 I would be ashamed to see you even if you came
காணும தொழிந்தேன் நின்திருப் பாதம் கண்டு கண் களிகூரப்பேணும தொழிந்தேன் பிதற்றம தொழிந்தேன் பின்னைஎம் பெருமானேதாணுவே அழிந்தேன் நின்னினைந் துருகுந் தன்மைஎன் புன்மைகளால்காணும தொழிந்தேன் நீயினி வரினுங் காணவும் நாணுவனே.

பொருள்

உன் திருப்பாதத்தைக் கண்டு கண்கள் களிகூரக் காண்பதை விட்டேன்; பேணுவதை விட்டேன்; பிதற்றுவதையும் விட்டேன்; பின்னும், எம்பெருமானே, நிலைத்தவனே, உன்னை நினைந்து உருகும் தன்மை என் இழிவுகளால் அழிந்தேன். காண்பதையே விட்டேன்; நீ இனி வந்தாலும் உன்னைக் காணவும் வெட்கப்படுவேன்.

Meaning

I have stopped seeing your holy feet with eyes overflowing with joy. I have stopped cherishing you; I have stopped babbling of you. And then, our Lord, Steadfast One, through my own meanness I have lost the very nature that melts at the thought of you. I have stopped seeing; even if you came now, I would be ashamed to look at you.

Explanation

இது மிக நேர்மையான, வலி நிறைந்த ஒப்புதல். ஆன்மிகப் பாதையில் வறண்ட காலங்கள் வருகின்றன: முன்பு இருந்த உருக்கமும், கண்ணீரும், மகிழ்ச்சியும் போய்விடுகின்றன. மணிவாசகர் அதை மறைக்கவில்லை.

'நீ வந்தாலும் காண நாணுவேன்' என்பது வெட்கத்தின் உச்சம். ஆனால் இந்த வெட்கமே அன்பின் அடையாளம். அன்பில்லாதவர் வெட்கப்படுவதில்லை.

This is a very honest and painful confession. On the spiritual path there are dry seasons, when the old melting, the tears and the joy all go. Manikkavasagar does not hide this.

'Even if you came, I would be ashamed to look at you' is shame at its height. Yet this shame is itself a sign of love. Those without love feel no shame.

Word meanings, reflection and sharing
6 Verse 604 Say 'Ah!' and take me in
பாற்றிரு நீற்றெம் பரமனைப் பரங்கரு ணையோடு எதிர்ந்துதோற்றிமெய் யடியார்க் கருட்டுரை யளிக்குஞ் சோதியை நீதி யிலேன்போற்றியென் அமுதே என நினைந் தேத்திப் புகழ்ந்தழைத் தலறியென் னுள்ளேஆற்றுவனாக உடையவ னேஎனை ஆவஎன் றருளாயே.

பொருள்

பால் போன்ற திருநீறு அணிந்த எம் பரமனை, மேலான கருணையோடு எதிரே தோன்றி, உண்மையான அடியார்களுக்கு அருள் உரை தரும் ஒளியை, நீதியில்லாத நான், 'போற்றி, என் அமுதே' என்று நினைந்து போற்றிப் புகழ்ந்து, அழைத்து, கதறி, என் உள்ளே தாங்கிக் கொள்ளும்படி, உடையவனே, என்னை 'ஆ' என்று இரங்கி அருள்வாய்.

Meaning

Our Supreme One with ash white as milk, the Light who appeared before us with supreme compassion and gives words of grace to true devotees: so that I, who have no righteousness, may think of you, praise you saying 'Hail, my Nectar!', call to you and cry out, and bear it all within me, O my Owner, say 'Ah!' in pity and give me grace.

Explanation

எண்ணப் பதிகத்தின் இறுதி வேண்டுதல் மிக எளியது: 'ஆ என்று சொல்.' ஒரு தாய் குழந்தையின் வலியைக் கண்டு 'ஆ!' என்று இரங்குவது போல. அந்த ஒரு இரக்கச் சொல்லே போதும்.

முந்தைய பாடலில் 'காண நாணுவேன்' என்றவர், இங்கே 'போற்றி என் அமுதே' என்று மீண்டும் அழைக்கிறார். வெட்கத்தையும் தாண்டி அன்பு அழைக்கிறது.

The last prayer of the Ennap Pathigam is very simple: 'Say Ah!' Like a mother who sees her child hurt and cries out 'Ah!' in sympathy. That single word of pity is enough.

The one who in the last verse said 'I would be ashamed to look at you' now calls again, 'Hail, my Nectar!' Love calls out even past shame.

Word meanings, reflection and sharing
பெரியபுராணம் (சேக்கிழார்), ஏயர்கோன் கலிக்காம நாயனார் புராணம் மற்றும் தடுத்தாட்கொண்ட புராணம்; தேவாரம் (சுந்தரர்)

சுந்தரருக்காகத் தூது சென்ற தோழன்

சுந்தரரை இறைவன் 'தம்பிரான் தோழர்', அதாவது இறைவனின் தோழர், என்று அழைத்தான். அந்த நட்பின் நெருக்கத்தைக் காட்டும் கதை இது.

சுந்தரர் திருவாரூரில் பரவையாரை மணந்திருந்தார். பின் திருவொற்றியூரில் சங்கிலியாரையும் மணந்தார். இதை அறிந்த பரவையார் மனம் நொந்து, சுந்தரரைத் தன் வீட்டுக்குள் விட மறுத்தார். சுந்தரர் வேறு யாரிடம் போவார்? தன் தோழனான இறைவனிடமே முறையிட்டார்: 'நீதான் போய் அவளைச் சமாதானம் செய்ய வேண்டும்.'

அன்று இரவு, உலகங்களை ஆளும் இறைவன், ஓர் அந்தணர் வடிவில் திருவாரூர் வீதிகளில் நடந்து, பரவையாரின் வீட்டுக் கதவைத் தட்டினான். முதல் முறை அவள் மறுத்தாள். சுந்தரர் வருந்தியதால் இறைவன் மீண்டும் சென்றான், இம்முறை தன் உண்மை வடிவில். பரவையார் மனம் மாறினாள். தேவர்கள் தேடிக் காணாத திருவடிகள், ஒரு தோழனுக்காக இரவில் இருமுறை தெருவில் நடந்தன.

எண்ணப் பதிகத்தில் மணிவாசகர் 'நண்பே அருளாய், என் உயிர் நாதா' என்கிறார். இறைவனைத் தலைவனாகவும் தந்தையாகவும் மட்டுமல்ல, நண்பனாகவும் காணலாம். நண்பன் நண்பனுக்காக எதையும் செய்வான்; இறைவன் அதையும் தாண்டிச் செய்வான்.

Periya Puranam (Sekkizhar), the lives of Sundarar and Eyarkon Kalikkama Nayanar; Thevaram (Sundarar)

The Friend Who Carried Sundarar's Message

The Lord called Sundarar Thambiran Thozhar, 'the Lord's own friend'. This story shows how close that friendship was.

Sundarar was married to Paravaiyar at Thiruvarur. Later, at Thiruvotriyur, he also married Sangiliyar. When Paravaiyar learned of it, she was deeply hurt and refused to let Sundarar into her house. To whom could Sundarar go? He went to his friend, the Lord himself: 'You must go and make peace with her.'

That night the Lord who rules all the worlds walked through the streets of Thiruvarur in the form of a Brahmin and knocked at Paravaiyar's door. The first time she refused. Because Sundarar was so distressed, the Lord went again, this time in his own true form, and Paravaiyar's heart was changed. The feet that the gods search for in vain walked the streets twice in one night for the sake of a friend.

In the Ennap Pathigam Manikkavasagar prays, 'Be my friend, Lord of my life.' The Lord can be seen not only as master and father but as a friend. A friend will do anything for a friend; the Lord does more still.

சிந்தனைக்கு

இன்று இறைவனிடம் மூன்று விருப்பங்களை மட்டும் சொல்ல முடிந்தால், அவை என்னவாக இருக்கும்?

To reflect on

If you could tell God only three wishes today, what would they be?